願力，發遺資，於經畫指授處，建大佛殿，以及伽藍、祖 師二祠，再建三塔院，齋廚有堂，舂磑有室，凡像設之 莊嚴妙麗，則僧普現、善明與今住持智璿任之。已而 首座普持以為「梵宇之製，必備鼓鐘，警昏旦以集眾， 而闕焉，非所以肅眾」，乃創重屋，範銅為鉅鐘，而法鼓 雲鐃，則委之僧淨心。自是雷轟鯨吼，六時震撼，花香 燈供，淨潔鮮明，而規制漸備矣。永樂七年，智璿既正 席，尤孜孜於述作，首撤大殿瓴甓之毀敗者，而一新 之。議以為前所造法堂，去殿一隅非稱。乃改卜于殿 後龕置欈李、蔡景和所施《大藏經》於中，易舊為丈室， 中奉大士小像，前設無盡燈，後營僧堂，右立碧照軒， 為娛賓之署。而山門、廊廡、眾寮、庫庾、船坊之類，一十 四年之冬，咸用告成。于是丹甍紺宇，文栱華榱，山湧 翬飛，人天瞻駭而山川改觀。四方遊覽之跡，莫不以 寓目為勝事。雲水之徒，從而棲止者，恆及百數，計有 不遠萬里而至者，咸謂其勝概宏模，雖宿號名剎者 未易過之。其為役至殷，為費至鉅，雖出于四方善信 之所樂施。大殿則郡人金榮甫罄家以濟，而功居其 半。僧堂則「智璿佐以衣盂之羨，為鈔六千緡。前後置 山園，廣二頃餘畝，斂其產植，貿遷以供歲用，不足則 賴遠近好事家舟肩之助，庸取給焉。」始，公鑿四大井， 人莫測其意，及是，人得無遠汲之困，益可見其慧力 之至矣。智璿念自刱始以來，三百甲子而登載，固未 有記，爰礱石以文來請。予竊以為天時人事之「會合， 一皆有數。」是地距郡僅七十里，初無崇岡峻嶺、長林 大澤為之限，方袍羽人之蹤日相尋乎是而有目弗 見焉，豈非天造地設、鬼神呵衛，有俟於今日乎？方公 之得石刻也，欣然若有夙契，則其兆固非偶然矣。抑 嘗觀夫所謂名山勝剎者，皆興自往昔，垂千百年，而 後刱建始備。公以赤手入吳，得容膝之棄地於榛莽 蒙羃中，非若名山勝剎，素為人所欽仰之為易，舉其 難奚啻什伯，乃能跨而軼之，隱然成一大叢林。雖由 時事之會合，而公愿力之感召於人者，良不誣已。普 壽等又能篤于繼述，益可見其源流之懿，非能深達 理事之不二，示現有為以成始成終者，疇能然乎？方 今聖人執金輪以馭世，佛日再中，行見敕額之頒，有 不期而然者矣。余不足以知佛學之奧，庸備著其山 川之美，刱始之詳，欲使繼之者無忘所事，而顧名思 義，以共報夫君師之恩，因不覺其辭之覼縷云。
《保聖寺安隱堂記》歸有光
長洲東南五十里，地名甫里，天隨先生之故居在焉。 今為保聖教寺。而《郡志》又有白蓮講寺。然甫里無二 寺，蓋白蓮即保聖之別院也。《志》云：「寺刱于唐大中間， 熙寧六年僧惟吉重修白蓮者，僅在西廡，其後即為 天隨先生祠，區宇非廣，不當別稱為寺也。」予少時過 先生祠，游行寺中，尋古碑刻，殆無存者。惟元統二年 《法華期懺田記》存耳。成化二十年，左善世璇大章來 自京師，迎其母，供養于愛日堂，重修此寺。又明年五 月落成，凡為殿堂七，廊廡六十。初壞殿時，見梁棋間 有板，識「紹興保祐之年」，故知以前修刱蓋不一，而無 文字可考也。自成化乙未至嘉靖癸亥，蓋又七十有 七年矣。寺之西北有安隱堂。安隱者，僧住持寺事，已 謝而退，故稱「安隱」云。寺之盛時，僧每房皆以堂為別。 凡為堂如安隱比者，無慮數十房。所為「愛日」者，亦其 一也。主僧法慧懼且盡廢。故時安隱之房分為二泒， 乃與同堂之徒復為合一，誓與共守之。請為《堂記》，鑱 之石，庶幾少延，以待後人。夫文章于天地間至重也。 自大中迄今，世變多矣，而寺嘗存。蓋無廢而不興，而 文之傳獨少也。宜慧之汲汲于此也哉！
《重修大龍興寺碑記》葉向高
蓋聞聖人載起，肇禎歸五嶽之城；帝業克昌，景福葉 萬靈之貺。故劍授神冶，上皇解佩於山靈；夢繞赤蛇， 大佛聞祥於長壽。若夫丹陵瑞啟三河，白水嘉生九 穗，巍巍蕩蕩，丕答成功；鬱鬱蔥蔥，獨鍾佳氣。凡以天 開地闢，通理于黃中；虎踞龍蟠，茂膺乎赤紀。「惟睠命 而享天心，乃受圖而醻神祐。欽惟我太祖高皇帝握」 天鏡以通寶筏，迴地軸而履金繩，手提日月于迷方， 力拔乾坤于苦海。誕靈縱叡，苞囊函夏之光華；接統 膺期，攬結方輿之雄秀。洎八紘靖謐，四極和寧，洞劃 石牛，舍開白馬，爰從中都，建大龍興寺。其地首諸夏 以控天邑，總寰瀛而號日畿。三天握籥于橫襟，八部 盡圖於指掌。仙臺創標，佛土宏開，鷲華蜚翥鳳之區， 虯𥟡下潛龍之境。引太虛于元鍵，遠蒸萬國之雲煙； 湯元氣于丹楹，近簇二陵之風雨。蓋功諧幽贊，技殫 絕群。耆闍藻函蓋之容，維極挾江山之助。於休哉！紺 宇薦靈于譙亳，元房佐祉于岐豐矣。迨我英宗睿皇 帝闢紫極以登三，彌恢駿業；孝宗敬皇帝繼黃離而 乘六，丕，鬯鴻恩。睠龍象于炎崑，渙絲綸于福地。錦繡 重披寶界，雲霞頓麗銀庭。蓋念五鳳七麟，曾肇王基 於舊跡；千秋萬歲，或遊魂夢於故鄉。物力方饒，周澤 維渥。故能起雷霆於步顧，回蛇蠖於翬飛。芝楣桂棟
