楊梅。驗之果是何氏所採之日也。由此遠近知其得 仙。後乃不復居寺，或旬月則一來耳。唐開元中，敕令 黃門使往廣州求何氏，得之，與使俱入京。中途黃門 使悅其色，意欲挑之而未言，忽云：「中使有如此心，不 可留矣。」言畢，踊身而去，不知所之。其後絕跡不至人 間矣。
韋老師
按《驚聽錄》：嵩山道士韋老師者，性沉默少語，不知以 何術得仙。常養一犬，多毛黃色，每以自隨，或獨坐山 林，或宿雨雪中，或三日五日至嶽寺求齋餘而食，人 不能知也。唐開元末歲，牽犬至嶽寺求食，僧徒爭競， 怒問何故復來，老師云：「求食以與犬耳。」僧發怒謾罵， 令奴盛殘食與乞食老道士食，老師悉以與犬。僧之 壯勇者又謾罵欲毆之。犬視僧色怒，老師撫其首。久 之，眾僧稍引去。老師乃出於殿前池上洗犬，俄有五 色雲遍滿溪谷。僧駭視之，雲悉飛集池上，頃刻之間， 其犬長數丈，成一大龍。老師亦自洗濯，服綃衣，騎龍 坐定，五色雲捧足，冉冉昇天而去。寺僧作禮懺悔，已 無及矣。
成真人
按《仙傳拾遺》：成真人者，不知其名，亦不知所自。唐開 元末，有中使自嶺外迴，謁金天廟，奠祝既畢，戲問巫 曰：「大王在否？」對曰：「不在。」中使訝其所答，乃詰之曰：「大 王何往而云不在。」巫曰：「關外三十里迎成真人耳。」中 使遽令人於關候之，有一道士敝衣負布囊，自關外 來，問之姓成，延於傳舍，問以所習，皆不對。以驛騎載 之到京，館於私第，密以其事奏焉。元宗大異之，召入 內殿，館於蓬萊院。詔問道術及所修之事，皆拱默不 能對，沉真樸略而已。半歲餘，懇求歸山，既無所訪問， 亦聽其所適，自內殿挈布囊徐行而去，見者咸笑焉。 所司灑掃其居，改張幃幕，見壁上題曰：「蜀路南行，燕 師北至。本擬白日昇天，且看黑龍飲渭。」其字刮洗愈 明，以事上聞。上默然良久，頗亦追思之。其後祿山起 燕，聖駕幸蜀，皆如其讖。
邊洞元
按《墉城集仙錄》：「邊洞元者，范陽人女也。幼而高潔敏 慧，仁慈好善，見微物之命有危急者，必俯而救之。救 之未獲間，忘其饑渴。每霜雪凝沍，鳥雀饑棲，必求米 穀粒食以散餵之。歲月既深，鳥雀望而識之，或飛鳴 前導，或翔舞後隨。年十五，白其父母，願得入道修身， 絕粒養氣。父母憐其仁慈且孝，未許之也。既笄，誓以」 不嫁，奉養甘旨。數年丁父母憂，毀瘠不食，幾至滅性。 服闋，詣郡中女觀，請為道士，終鮮兄弟。性巧慧，能機 杼，眾女冠憐而敬之。紡織勤勤，晝夜不懈。每有所得， 市胡麻、茯苓、人參、香火之外，多貯五穀之類。人或問 之：「既不食累年，而貯米麥，何也？豈非永夜凌晨有饑 渴之念耶？」笑而不答。然每朝於後庭散米穀以餉禽 鳥，於室內以餉鼠，積歲如之，曾無怠色。一觀之內，女 冠之家，機織為務。自洞元居後，未嘗有鼠害于物，人 皆傳之，以為陰德及物之應也。性亦好服餌，或有投 以丹藥，授以丸散，必于天尊堂中焚香供養，訖而後 服之。往往為藥所苦，嘔逆吐痢，至於疲劇，亦無所怨 嘆。疾纔已，則吞服如常。其同道惜之，委曲指諭，丁寧 揮解，而至信之心確不移也。苟遇歲饑，分所貯米麥 以濟於人者亦多矣。一旦有老叟負布囊入觀賣藥， 眾因問之，所賣者何藥也？叟曰：「《大還丹》餌服之者，長 生神仙，白日昇天。」聞之皆以為笑。叟面目黧黑，形容 枯槁，行步傴僂，聲纔出口，眾笑謂之曰：「既還丹可致 不死，長生昇天。何憔悴若此，而不自恤邪？」叟曰：「吾此 丹初熟，合度人立功，度人未滿，求仙者難得。吾不能 自服，便飛昇沖天耳。」眾問曰：「舉世之人，皆願長生不 死，延年益壽，人盡有心，何言求仙者難得也？」叟曰：「人 皆有心好道而不能修行。能好道，復能修行，精神不 退，勤久其事，不被聲色所誘，名利所惑，奢華所亂，是 非所牽，初心不變，如金如石者，難也。百千萬人，無一 人矣，何謂好道也？」問曰：「貴為天子，富有四海，有金丹 之藥，何不獻之，令得長生永壽也？」叟曰：「天上大聖真 人，高真上仙，與北斗七元君，輪降人間，以為天子，期 滿之日，歸昇上天，何假服丹而得道也？」又問曰：「既盡 知之，今天子是何仙也？」曰：「朱陽太一南宮真人耳。」問 答之事，敏異於人，發言如流，人不可測。逡巡，暴風雷 雨，遞相顧視，驚悸異常，眾人稍稍散去。叟問眾曰：「此 有女道士，好行陰德，絕粒多年者何在？」因指其院以 示之。叟入院不扣問，徑至洞元之前曰：「此有還丹大 藥，遠來相救，能服之邪？」洞元驚喜，延坐，問藥須幾錢， 叟曰：「所直不多，五十萬金耳。」洞元曰：「此窮窘多年，殊 無此錢，何以致藥耶？」叟曰：「勿憂，子自幼及今，四十年 矣，三十年積聚五穀，餉飼禽蟲，以此計之，不啻藥價 也。」即開囊示之藥丸青黑色，大如梧桐子者二三斗， 令於藥囊中自探之。洞元以意於藥囊中取得三丸。 叟曰：「此丹服之易腸換血，十五日後方得昇天，此乃
