修道。以長生為言者，蓋為學人設，而非黃老之本旨 也。道家有耑言修命者，其道不大，雖足延年易壞，所 謂地「仙之輩是也。釋家修性不徹，則其形既壞，而其 神有未能獨立，不免投胎奪舍，所謂清靈之鬼是也。 要而言之，佛道若成，仙何論乎？修仙者以佛修仙，仙 道乃大，二氏微有不同，其大處同也。」友人曰：「子之論 三教核矣，何患不成？」《冥寥子》曰：「夫道，非知之難，行之 難，而不知，若盲者之索塗也。知而不行，畫餅其可充 饑乎？」於是里中之人稍稍有知《冥寥子》者，相期來視。 冥寥子懼其疲於酬應，乃辭友人而行。
至一處乞食，或見官府縛一貧者，而鞭之甚楚。索錢 五百不得，愈怒，貧者聲淚俱下。一豪家子，鮮衣駿馬， 從者如雲，陵轢市人，市人屏息。屠兒持利刃宰牛刲 羊豕，呼聲甚哀。諸魚鱉蚌蛤鰌鱔，堵積如丘山，腥穢 聞數十里。或婦與姑反脣者，或子與父誶語者，狡童 婦飾而誨淫，妖娼當門而挑客作過，種種。冥寥子愍 之，乃呼集市人，廣為說法。「闡菩提之果，論天人之福； 拈三生之緣，指善惡之報。無住而修行，則為大乘；清 虛而修行，則為仙品；有漏而修行，則生天界；抱欲而 修行，則成魔道；嗔心而修行，則成修羅；壞法而謗道， 則名闡提；虓暴而婬毒，則化羅剎；棄善而縱惡，則墮 地獄；惡極而罪大，則沉阿鼻。」其言愷切，聽者竦然，多 有因而改悔者。
俄而一書生至，與冥寥子辨論。書生曰：「仙與佛果有 之乎？」曰：「是何言歟？今夫凡夫，縱欲憂勞，則心氣憒耗， 偶時日清心寡慾，則神識爽然。人能密緯真氣，保和 靈光，則成仙作佛，又何疑也？吾姑淺言之。佛道兩藏 及《高僧傳》《神僧傳》《傳燈錄》《列仙傳》諸書，往往出至人 大儒手，百千萬億歲以來，彼豈盡無其事，而妄言之」， 以欺誑後世者乎？神怪鬼魅，世人常有見聞者，有鬼 神則有仙佛，何言其無，即為謗道。曰：「所謂東嶽鄷都 閻羅冥官，果有之乎？」曰：「是何言歟？今夫明有閻浮提 天子，宰割四海；其下則有宰相六曹，監司群牧，宣教 達情，以恩威慶賞整齊萬民，而後成世道。人天之上， 有天帝端居，統治下土；其下則有天」神諸將，三官萬 靈，考校人間善惡，分別賞罰，以彰神理。子謂神靈無 有，寧謂上帝亦無有乎？有上帝而無神靈，一孤帝巍 然於玉清之上乎？又何以賞罰善惡而行其教令也？ 曰：「善惡報應，三世因果，果有之乎？」曰：「作善降之百祥， 作不善降之百殃」，儒者之言也。「欲知前世因，今生受 者是；欲知來世因，今」生作者，是釋氏之言也。今夫愚 騃薄惡之子，終身富貴，慶流子孫，非其今生足以受 之也，或以其前世種福根深也。聰明好修之夫，夭札 坎壈，後嗣零落，非其今生有以取之也，或以前世之 修福業薄也。不然，則此二事遂不可解，而上帝賞罰 之權倒置矣。頃之，一少年來，戟手而罵冥寥子曰：「道 人乞食，得食即去，饒舌何為是妖人也？吾且聞之。」官 攘臂欲毆冥寥子，冥寥子笑而不答，或勸之乃解。 於是冥寥子行歌而去。夜宿逆旅，或有婦人，冶容艷 態而窺於門，須臾漸迫，微詞見調。冥寥子私念：「此非 妖也耶？」端坐不應。婦人曰：「吾仙人也，憫子勤心好道， 故來度子，且與子宿緣，幸無見疑，吾將與子」共遊於 度索蓬萊之間矣。冥寥子又念昔閭成子學道荊山， 試而不遇，卒為邪鬼所惑，失其左目，遂不得道而絕。 《真誥》以為猶是成子用志不耑，頗有邪心故也。夫鬼 狐惑人，傷生殞命，固不可近。即賢聖見試不遇，亦非 所以專精而凝神也。端坐如初，婦人瞥然不見，為鬼 狐，為魔試，皆不可知矣。冥寥子游三年，足跡幾遍天 下，目之所見，耳之所聞，身之所接，物態非常，情境靡 一，無非煉心之助，雖浪跡不為無補哉。於是歸而葺 一茆四明山中，終身不出。
神仙部藝文四〈詩〉
《游海詩》上古甯封子
《十真記》曰：「甯先生者，古之神仙，在黃帝之前，嘗游崑丘之外，有蘭沙之地，去中都萬里。其沙如細塵，風吹成霧，泛泛而起。有石藍之花，輕而堅韌，千年一開，隨風霏霏，名曰青藍花。又有魚鱉龍蛇，飛於塵霧中，先生嘗游其地，食飛魚而死。臥沙百餘年，蹶然而起，形容復故，乃作《游海詩》。」 按劉向《列仙傳》有甯封子，黃帝時人。
青藍灼灼千載舒，百齡暫死食飛魚。
《皇娥歌》
《王子年拾遺記》曰：少昊以金德王，母曰皇娥，處璇宮而夜織，或乘桴木而晝游，經歷窮桑滄茫之浦，時有神童，容貌絕俗，稱為白帝之子，即太白之精，降於水際，與皇娥讌戲並坐，撫桐峰梓瑟，皇娥倚瑟而清歌云云，白帝子答歌云云。及皇娥生少昊，號曰窮桑氏。
天清地曠浩茫茫，萬象迴薄化無方。浛天蕩蕩望滄
