其本心，實無以異乎世俗鄉原之所見，而其揣摩精 巧，校計深切，則又非世俗鄉原之所及，是乃賊德之 尢者，所以清談盛而晉俗衰，蓋其勢有所必至，而王 通猶以為非老莊之罪，則吾不能識其何說也。既作 《皇極辨》，因感此意有相似者，謾筆之於其後云： 「示諭讀《莊周書》，泛觀無害，但不必深留意耳。」若謂已 知為學之大端，而自比於明道，則恐未然。明道乃是 當時已見大意，而尚有疑其說之想，以故始雖博取 而終卒棄之。向來相聚見德粹，似於此理見得未甚 端的，且尚不能無疑於釋子之論。今若更以莊周之 說助之，恐為所漂蕩而無以自立也。況今日諸先生 議論流傳於世，得失已分明，又非當日之比耶？若論 泛觀，則世間文字皆須看過，又不特《莊子》也。
荊川稗編
《列子》
葉石林曰：「《列子》《天瑞》《皇帝》兩篇，皆其至理之極，盡言 之而不隱，故與佛書直相表裏，所謂莊語者也。自周 穆王以後，始漸縱弛，詭譎縱橫，惟其所欲言，蓋慮後 人淺狹，難與直言正理，則設為詭辭以激之。劉向弗 悟，遂以為不似一家之書，張湛微知之，至於逐事為 注，則又多迷失，然能知其近佛。是時佛經到中國者」 尚未多，亦不易得矣。要知讀老氏、《莊》、列三書，皆不可 正以言求。其間自有莊語，有荒唐之辭。如佛氏至唐 禪宗，自作一種語，自與諸經不類，亦此意也。
高氏《子略》曰：「太史公《史記》不傳，《列子》，如莊周所載許 由、務光之事，漢去古未遠也。許由、務光往往可稽，遷 猶疑之。所謂禦寇之說，獨見於寓言耳。遷於此詎得 不致疑耶？周之末篇，敘墨翟、禽猾釐、慎到、田駢、關尹 之徒，以及於周，而禦寇獨不在其列，豈禦寇者其亦 所謂《鴻蒙列缺》者歟？然則是書與《莊子》合者十七章」， 其間尢有淺近迂僻者，特出於後人會附而成之耳。 至於西方之人，有聖者焉，不言而自信，不化而自行， 此故有及於佛，而世尢疑之。夫天毒之國，紀於山海。 竺乾之師，聞於柱史。此楊文公之文也。佛之為教，已 見於是，何待於此時乎？然其可疑可怪者，不在此也。 黃震氏曰：「列子才穎逸而性沖澹，生亂離而思寂寞， 默察造化消息之運，於是乎輕死生，遺世事。」其靜退 似老聃，而實不為老聃。老聃用陰術而列子無之，其 誕謾似莊周，而亦不為莊周。莊周侮前聖而《列子》無 之，不過愛身自利。其學全類楊朱，故其書有《楊朱篇》， 凡楊朱之言論備焉。而張湛序其書，乃謂「往往與佛 經相參。」今按《列子》鄭人，而班、馬不以預列傳。其書八 篇，雖與劉向校讎之數合，實則典午氏渡江後方雜 出於諸家，其皆《列子》之本真與否，殆未可知。今考辭 旨所及，疑於佛氏者，凡二章。其一謂周穆王時西域 有化人來，殆於指佛。然是時佛猶未生，而所謂騰而 上中天，化人之宮者，乃稱神遊，歸於說夢，本非指佛 也。其一謂商太宰問聖人於孔子，孔子歷舉三皇五 帝非聖，而以聖者歸之西方之人，殆於指佛。然孔子 決不黜三五聖人，而顧泛指西方為聖。且謂「西方不 化自行，蕩蕩無能名」，蓋寓言華胥國之類，絕與寂滅 者不侔，亦非指佛也。使此言果出於《列子》，不過寓言， 不宜因後世佛偶生西域而遂以牽合。使此言不出 於列子。則晉人好佛。因《列子》多誕。始寄影其間。冀為 佛氏張本爾。何相參之有哉？且西域之名始於漢武。 列子預言西域。其說尢更可疑。佛本言戒行。而後世 易之以不必持戒者。其說皆陰主。《列子》皆斯言實禍 之。不有卓識孰能無惑耶。
《文子》
《文子》者，老子弟子也。其書稱「平王問道」，其言曰：「玉在 山而草木潤，珠生淵而岸不枯」，荀子取之。譬若積薪 燎，後者處上，汲黯取之。再實之木，其根必傷，明德後 取之。「用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕 兵。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅」，魏相取之。 「臨河欲魚，不如歸而織網」，董仲舒取之。孔子無黔突， 「墨子無暖席。」班固、杜甫、韓愈取之。「心欲小，志欲大，智 欲圓，行欲方。」孫思邈取之。「德均則眾者勝寡，力敵則 智者制愚。」陸抗取之，「欲治之主不世出。」王吉取之，「寸 而度之，至丈必差；銖而解之，至石必過。石稱丈量，徑 而寡失。」枚乘取之。「山有猛獸，林木為之不斬；園有螫 蟲，葵藿為之不採。國有賢臣，折衝千里。」鄭昌取之。「文 之所加者深，則權之所服者大；德之所施者博，則威 之所制者廣。」班固《刑法志》取之「人之將疾，必先厭魚 肉之味；國之將亡，必先惡忠臣之語。」越絕《劉子》取之。 「乳犬之噬虎，伏雞之搏貍。」何休注：《公羊》取之。又曰：「士 有一定之論，女有不易之行。同言而信，信在言前；同 令而行，誠在令外。狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓 藏」，皆見此書。其見於《列莊》《淮南子》者，不可縷數。
《黃震朱熹論陰符經》
《經》以《符》言，既異矣；符以陰言，愈異矣。首云「觀天之道， 執天之行」，盡矣。天之道固可觀，天之行其可執耶？謂
