「書無重複語。上篇敘陰陽造化，煉成大丹之旨，中篇又細議還返、溫養、防虞之用，下篇乃擬法象，備露成丹之詳。上篇則次第而言，中篇復條例而布，何可淆混而不察？上陽子分而註之，分上篇為十五章，以應上弦得丹之義；中篇為十五章，以應下弦丹成之義；下篇為五章，以應五行之成數。所分之章，取其旨意」 ，同者，以為一章。尋詳仙翁之本意，次第鋪陳，就中借托元言，直指金丹藥火鼎器，造化細密，使後來人易於領悟，遵而行之，從凡入聖，作佛成仙，其心傳口授之祕，又不敢施於筆者。噫！世人器德涼薄，誹謗易生，是以古聖大賢，立言垂訓，不惜天寶，散布於經。文王孔子相傳曰：「《周易》明此道也。」 黃帝、老子相傳曰：「金丹明此道也。」 釋迦達磨相傳曰：「大乘明此道也。」 聖人慈悲，方便接引，皆欲世人俱明此道，實眾生之階筏，為萬世之梯航。豈謂後人各執異見，不立苦志，參訪真師，不明陰陽，同類相胥，各尚所聞，愈差愈遠。彼見《周易》，則指為卜筮納甲之書，又惡知同類得朋之道乎？彼見鼎器之說，則猜「為金石爐火之事；彼聞採取之說，則猜為三峰採戰之術。彼聞有為，則疑是傍門邪徑；彼聞無為，則疑是打坐頑空；彼聞大乘，則執為禪宗空性。惟資談論。更不察聖人之道，是用陰陽修之以出陰陽，用出世法修之以出世間。」 凡此等輩，烏足以談《參同契》中之妙語耶？昔王沖熙得劉海蟾金丹之旨而成道，乃嘆曰：「舉世道人，無能達此，惟張平叔一人而已。」 平叔遇聖師於成都，作《悟真篇》以訓於後，旨意詳切，其元言奧語，一與《參同》契合。上陽子自遇聖師而後，遍遊江湖間，廣參博採，無非誑談泥丸。《翠虛篇》云：「後來依舊去參禪，勘破多少野狐精。」 邇來豈惟無平叔一人，只要如沖熙者，何從而得？然說禪說性，逞乾慧者，比比皆是。求其可入此門，而聞聖人之道者，億中無一，則知沖熙之言為大悟，而翠虛之語尢可憐。古人謂：談道者如牛毛，明道者如兔角，況求其行道之人乎？先哲云：「愚人多不曉，一望便大笑。上人心了了，一聞便知竅。」 今若有將此竅問是何物，就喻之曰：竅是陰陽之門戶。如此。豈不愈動其猜疑哉。
《乾坤設位章》
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設 位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二 用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無 常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。以無制 有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛 生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為証。坎戊月 「精，離巳日光。日月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡終 始。青赤黑白，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。」
《十翼繫辭》：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：「天地設位，而《易》行乎其中矣。」 復自註曰：「天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離，坎離者，乾坤二用。」 其言既詳，其心大切，豈謂世人信之不及，愚而難悟？《說卦傳》曰：「分陰分陽，迭為柔剛，故《易》六位而成章。」 「二用者，《乾》用九，《坤》用六，有用而無位。」 「用九見群龍無首，吉」 者，君子行道，而德之至也。「用六利永貞」 者，言坤之德至道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。故坤之為用，孤陰則無成，是以用六從乾，乃與類行也。而乾用九匹坤，西南得朋也。乾坤變化，各正性命，《乾》之大始。用九乘坤，陽含其陰，虛而成離，《坤》之太一，用六承乾，陰含其陽，實而成坎。是坎、離得專陰陽之體，變易而用，包囊生育，愈無停機。譬如天上之日月，忽忽而弦望，忽忽而晦朔，即如人身之陰陽，忽忽而太極，忽忽而無常。《易》道屢遷，變動不居，乾坤毀則無以見《易》。聖人以此洗心退藏於密，而逆行《易》之道也。文王《周易》，每卦六爻，故曰「六位成章」 ，又曰「周流六虛。」 其往來消息既不定，而上下盈虛亦無常。故《乾》初變《姤》，累變至《坤》。《坤》初變《復》，累變至《夬》，又有三男三女，互相交變。且六十卦皆有累變一卦，暨遊魂歸魂，共變八卦，又有積變。是一卦積變至六十四卦，而六十四卦積變至四千九十六卦。《復》《姤》互相育孕，而各秉陰陽，成天下之亹亹者，皆此陰陽之道也。夫此陰陽之道，之炁，或幽潛於其身，或淪匿於各體，或變化居中而包囊萬物，或懋施生殺而為道紀綱。倘非乾坤二用，紀綱妙用，則道或幾乎息矣。以無制有，器用者，空無與有為兩者何也？太極之分，有先天，有後天。何謂先天？形而上者謂之道，以有入無也。何謂後天？形而下者謂之器，從無入有也。《老子》曰：「無名天地之始，有名萬物之母。」 海蟾云：「從無入有皆如是。從有入無能幾人」 推度坎離消息之功，則後天者，皆為器形滓質，而有消息沒亡，非若先天，迺有久長之道，可躋聖域也。孔子曰：「先天而天弗違，後天而奉天時。」 世人惟順行後天之道。
