之下，有所蔽塞，有見有不見。昏濁者，是氣昏濁了，故 自蔽塞，如在蔀屋之下。然在人則蔽塞有可通之理。 至於禽獸，亦是此性只被他形體所拘，生得蔽隔之 甚，無可通處。至於虎狼之仁，豺獺之祭，蜂蟻之義，卻」 只通這些子，譬如一隙之光。至於獼猴，形狀類人，便 最靈於他物，只不會說話而已。
又
問：「虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報本，雎鳩之有 別，物雖得其一偏，然徹頭徹尾得義理之正。人合下 具此天命之全體，乃為物欲氣稟所昏，反不能如物 之能通其一處而全盡，何也？」曰：「物只有這一處，通便 卻專；人卻事事理會得些，便卻泛，泛所以易昏。」
又
草木都是得陰氣，走飛都是得陽氣。各分之，草是得 陰氣，木是得陽氣，走獸是得陰氣，飛鳥是得陽氣。故 「獸伏草而鳥棲木。」然獸又有得陽氣者，如猿猴之類 是也；鳥又有得陰氣者，如雉鵰之類是也。惟草木都 是得陰氣，然卻有陰中陽、陽中陰者。
禽蟲總部藝文一
《四靈賦》唐·無名氏
於惟聖人，志氣如神，百物自化，四靈薦臻。是以鳥獸 浸其惠澤，昆蟲懷其深仁，福應尤盛，休祥日新。不然， 何以靈龜挺出，飛龍來賓，羽族降而集鳳鳥，毛群格 而畜麒麟。莫不率彼飛走，荷此陶鈞，或群或友，是擾 是馴。夫其時然後動，動而斯中，葉休明之德，邁川岳 之貢負圖。騰大河之龍銜詔，引丹穴之鳳，介蟲稱長。 將開奧以應期；肉角為仁，示有武而不用。原夫契時 也，其感不一；效靈也，其數惟四。為皇極之休徵，作太 平之盛事。然後魚鮪不淰，知化而鱗萃；禽獸不狘，懷 德而麏至。非夫天子睿哲，黎元底寧，惠化廣被，品物 流形，則何能光有九土，克擾四靈？美元功而不宰，仰 洪德而惟馨。在郊藪則栖託以自適，聞《簫韶》則率舞 而來庭。且如羲之道昌，龍圖有章；姒之功成，龜書呈 祥。或馴麒麟，或降鳳凰。彼皆一者之或出，未若四者 之來王。又若龍鬥鄭洧，麟傷魯野。鳳有詠何德之衰， 龜有靈而夢是假。興宣父之嘆，運未遇焉，葉夏后之 祥。道之行也，出處則以待時乎，隱見而允符王者，聖 德可大，靈物可嘉，游「宮沼兮騤騤無懼，鳴苑囿兮鏘 鏘不譁。遼東獻豕，又何足數；越裳貢雉，失其所誇。」惟 明王之理天下也，垂衣恭己，修禮達義，儀形陰陽，昭 蘇品彙。天不愛道，則乾符應命；地不愛寶，則坤珍表 瑞。然後萬物可得而賓，四靈可得而致。
《四靈賦》元·林同生
乾清坤寧，聖作物睹，當四靈之畢來，知萬物之得所。 欽惟皇上，繩祖之武，敷和氣於兩間，播仁風於萬宇。 九淵之龍乍騰，高岡之鳳時翥，麒麟在郊，神龜在渚。 繄泰和元氣之所鍾，惟體信達順之所使。彼昭昭之 為靈，驗皇德之遐著。今夫神龍之英，鱗族莫前，或吟 於風，或奮於淵。昔龍師之紀號，彰瑞物於萬年；宣大 《易》之取象，首八卦而為乾。不有斯靈，象數何先？又若 鳴陽之鳥，集於高岡。五音雝雝，五采煌煌。阿閣之遊， 嶰谷之翔。雌雄奏和，自成宮商。使軒轅之作樂，成律 呂之短長。不有斯靈，制作未詳。又若神龜見洛，粲粲 朱衣。呼煙吸霧，靈液霏霏。綠文一出，為偶為奇。揭我 《九章》，示我民彝。不有斯靈，大範孰知。又若麒麟在郊， 萬毳之英，其象昭昭，其角振振，當《周南》之化美，訖《春 秋》之文成。或播之詩，或筆之經，不有斯靈，聖道何明？ 雖然靈不自靈，因人而靈，聖人不作，靈物不興，千載 一時，見於當今，無為而化，至治惟馨。天不愛道，甘露 時零；地不愛寶，醴泉以生。四靈駢萃，宇宙文明。而且 賓興多士，霧集雲從，振關西之鳳，起南陽之龍。元龜 五總，舉真儒之用。麒麟在閣，圖當代之功。使盛德之 士，同乎「四靈」者，又可以彰聖治於無窮。
《四靈賦》林仲節
維大鈞之播物，差變化之不同。雖偏塞之有間，亦和 粹之或鍾。伊百獸之孰靈，曰麟鳳兮龜龍。其靈伊何？ 為瑞孔多。或出魯而降聖，或鳴岐而應和。或浮洛而 薦瑞，或出河而負圖。德感而應者，興《二南》之詠；樂成 而儀者，紀《帝典》之書。九江納錫，昭土貢之盛；六御時 乘，應乾德之符。其為物也，或毳而慈，或羽而儀；或鱗 「之長，或甲之奇。麟之為靈也，角不以觸，趾不以踶。蟲 有生而不踐，草必黃而後躋。麟兮麟兮，著于《春秋》兮 詠于詩。」鳳之為靈也，體乃象德，鳴兮應時。非竹實兮 不食，微岡梧兮曷棲。鳳兮鳳兮，文明之祥兮，匪德之 衰。龜龍之靈也，神以妙物，澤以及時。或守國以紹明， 或雲從而天飛。龜兮龍兮，神化之盛兮，稽《易》而可知。 粵若先民，傷時思昔。紀禮運以成書，表四靈之為德。 匪罝網之可求，豈阱擭之能執？若為畜而可馴，乃至 和而自獲。彼昏不知，孰明斯義？誇元狩之瑞，浪傳一 角之奇；紀五鳳之元，徒取羽毛之異。元君入夢，騁畸 說之荒唐夏櫝藏漦，涉紀聞之茫昧。下有繼誕之徒
