則見之者以為巨獸耳，何以別之？如必巨大別之，則 其知聖人亦宜以巨大。春秋時，長狄來至，不可以為 聖人。然則麒麟與獸等也，世人見之，何用知之？如以 中國無有從野外來而知之，則是鴝鵒同也。鴝鵒非 中國之禽也，麒麟亦非中國之獸也，皆非中國之物， 儒者何以謂鴝鵒惡，麒麟善乎？或曰：「孝宣之時，鳳凰 集於上林，群鳥從以千萬數，以其眾鳥之長，聖神有 異，故群鳥附從則麒麟見，眾獸亦宜隨。」案《春秋》之麟， 不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得麒麟，無眾獸附從之 文。如以麒麟為人所獲，附從者散；鳳凰，人不獲自來 飛翔，附從可見。《書》曰：「《簫韶》九成，鳳凰來儀。」《大傳》曰：「鳳 凰在列樹，不言，群鳥從也。」豈宣帝所致者，異哉？或曰： 麒麟，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太 平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為 不可知？麒麟通常以太平之時來至者，春秋之時，麒 麟嘗嫌於王孔子，而至光武皇帝生於濟陽，鳳凰來 集。夫光武始生之時，成、哀之際也。時未太平而鳳凰 至，如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之 瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難 知。獨以太平之際驗之如何？或曰：「鳳凰麒麟，生有種 類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大， 不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？」夫恆 物有種類，瑞物無種適生，故曰「德應」，龜龍然也。人見 神龜靈龍而別之乎？蓂莢朱草，亦生在地，集於眾草， 無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫麒麟亦 瑞也，何以有種類？案魯人得戴角之麞，謂之麒麟，亦 或時生於麞，非有麒麟之類。有若曰麒麟之於走獸， 鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦類也。 然則鳳凰麒麟，都與鳥獸同一類，體色詭耳，安得異 種同類而有奇？奇為不世，不世難審識之如何。堯生 丹朱，舜生商均，商均、丹朱，堯舜之類也，骨性詭耳。或 時太平氣和，麞為麒麟，鵠為鳳凰，是故氣性隨時變 化，豈必有常類哉？麒麟生無常類，則形色何為當同。 案魯之獲麟云「有麞而角。」言「有麞」者，色如麞也。麞色 有常，若烏色有常矣。武王之時，火流為烏云，其色赤， 赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當言其 色白若黑。今成事色同，故言有麞。麞無角，有異於故， 故言「而角」也。夫如是，魯之所得麟者，若麞之狀也。武 帝之時，西巡狩，得白麟，一角而五趾，角或時同，言五 趾者，足不同矣。魯所得麟，云「有麞」，不言色者，麞無異 色也。武帝云得白麟，色白不類麞，不言有麞，正言白 麟色不同也。孝宣之時，九真貢獻麟，狀如麞而兩角 者，孝武言一角，不同矣。《春秋》之麟如麞，宣帝之麟言 如鹿，鹿與麞小大相倍，體不同也。夫三王之時，麟毛 色、角趾、身體高大，不相似類。推此准，後世，麟出必不 與前同，明矣。夫麒麟、鳳凰之類，麒麟前後體色不同， 而欲以宣帝之時所見鳳凰高五尺，文章五色，準前 況後，當復出鳳凰，謂與之同，誤矣。後當復出見之，鳳 凰、麒麟，必已不與前世見出者相似類，而世儒自謂 見而輒知之，奈何？案魯人得麟，不敢正名。麟曰「有麞 而角者」，時誠無以知之也。武帝使謁者終軍議之，終 軍曰：「野禽并角，明天下同本也。」不正名麟而言野禽 者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人 與終軍，其見鳳凰麒麟，必從而疑之，非恆之鳥獸耳， 何能審其鳳凰麒麟乎？以體色言之未必等；以鳥獸 隨從多者未必善；以希見言之，有鴝鵒來；以相奇言 之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以 別。由賢聖言之，聖鳥聖獸，亦與恆鳥庸獸，俱有奇怪。 聖人賢者，亦有知而絕殊，骨無異者。聖賢鳥獸，亦有 仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖。身有骨，為富 貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角而無仁 聖者。夫如是，上世所見鳳凰麒麟，何知其非恆鳥獸？ 今之所見鵲麞之屬，安知非鳳凰麒麟也？方今聖世， 堯舜之主，流布道化，仁聖之物何為不生？或時以有 鳳凰麒麟，亂於鵠鵲麞鹿，世人不知，美玉隱在石中， 楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時鳳凰 麒麟，以仁聖之性，隱於《恆毛庸》羽，無一角，五色表之。 世人不之知，猶玉在石中也，何用審之為。
《指瑞篇》
儒者說鳳凰麒麟為聖王來，以為「鳳凰麒麟，仁聖禽 也，思慮深，避害遠，中國，有道則來，無道則隱。稱鳳凰 麒麟之仁知者，欲以褒聖人也。非聖人之德，不能致 鳳凰麒麟」，此言妄也。夫鳳凰麒麟聖，聖人亦聖，聖人 恓恓憂世，鳳凰麒麟亦宜率教。聖人游於世間，鳳凰 麒麟亦宜與鳥獸會，何故遠去中國，處於邊外？豈聖 人濁，鳳凰麒麟清哉？何其聖德俱而操不同也？如以 聖人者，當隱乎？十二聖宜隱。如以聖者當見，鳳麟亦 宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於羑 里，孔子厄於陳蔡，非也。聖人不能自免於厄，而鳳麟 獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。儒者咸稱 鳳凰之德，欲以表明王之治，鳳麟豈獨為聖王至哉
