此自無而之有，所謂數往者順也。至于通志決疑，一 寄諸蓍龜，而聖心無事焉。無思無為，澹然獨與神明 居，則理窮性盡而命以至。此自有而之無逆也。故曰： 「《易》逆數」也。嗟乎！卦寓于蓍而卦非蓍，故得卦者忘蓍。 數託于圖而數非圖，故得圖者忘數。非知道者孰識 之？周子之圖，得之希㝏先生。張忠定論公事陰陽源 流髣髴，亦自可見。季立特起千載之後，不由見聞，獨 契《羲》《易》，殆天啟其衷，以明聖人之絕學，與周子之圖， 未知孰為先後。昔子瞻讀子由《解老》，謂不意晚年見 此奇特。余于此編亦云。
按第自序余少讀易主朱義又主程傳後又頗考馬鄭荀王及唐宋諸儒之說大都程傳為近蓋程本之孔子者也乾坤有文言繫傳又有鳴鶴在陰一十八
解，詳哉！名理之譚大矣！引伸觸類，卦爻可例知也。余 獨疑《易》書之作，本於庖羲氏。乃其圖析六十四卦而 畫之，豈惟奇耦易譌，即楮筆之具。若後世猶病其繁 且難也，況太古乎？且陰陽流行，無有間斷，乃斷析著 此，不足以明三極之妙矣。于是以朱筆為陽，墨筆為 陰，兩畫即成兩儀，四畫即成四象，八畫即成八卦，十 「六畫之即成十六卦，三十二畫之即成三十二卦，六 十四畫之即成六十四卦，儻于六十四之上各加陰 陽則為一百二十八卦，而乾兌離震巽坎艮坤之位 皆不易也。儻再重之即成二百五十六卦，三重之即 成五百一十二卦，而其位亦皆不易。」余始深嘆其妙， 且不敢極其數也。惟以六十四卦者繪為三尺之圖， 懸之座右，久之，坐臥行立，常若圖之在目也者，又久 之，若見陰陽消長之數，天地鬼神之機也。噫！自漢以 來，傳《易》者不可勝數，其言圖實鮮，茲謬為之贊。或有 因余言而繹夫圖，庖羲氏之《易》，庶幾復明于世矣。
傅文兆羲經十一翼五卷
按文兆自序圖書者數之祖也犧畫者象之祖也並出于太古之世而諸儒獨詳言之噫夏商之禮至夫子且無徵矣周室班爵祿至孟子且不得聞其詳矣
況上世之圖書乎？吾于諸儒之詳言圖畫，而益知其 無考也。言其所可考者，故作《太古易》冠于首。圖以蓍 筮，書以龜卜，若存若亡。至犧畫以立象，則詳具于《說 卦》篇中。是《說卦》其源也，出于太古之後也；二篇其流 也，興于中古之後也。而世儒愬其流，不窮其源。徒愬 其流，故虛而無據；卒亡其源，故辭多不解。奈何以所 自有者而并忘之也？作《上古》第一。《易》，以《觀象》為主。辭 者因象而繫也；變者因象而通也；占者因象而斷也。 但《說卦》之象《文王》二篇，十用其三四，其間多有不合 者，于是世儒疑之，疑則因置之而不講，并其所可通 者而亦莫之考也。作《觀象篇》第二。其次莫若《玩辭》。蓋 象也者，有形貌，無文字，故象不可見。以辭而見，或遠 取物，近取身，皆所以像其象也。匪辭則烏知其象之 所在。故曰「君子觀象」，亦于其辭觀之而已矣。作《玩辭 篇》第三。其次莫若觀變。蓋一卦能涵萬象，一卦止言 一象，果爾，則得此遺彼，各卦均此陰陽，諸卦均此爻 位。果爾，則執此泥彼，故須通變隨時，通變因時化裁， 有不窮之妙焉。故可以象事，亦可以知來。不然，縱卦 辭爻辭終為有盡，即之卦本卦終屬有限。作《觀變篇》 第四。其次莫若玩占。蓋占者占其吉凶而已。吉凶因 乎事之得失，事之得失，因乎象之當否。故事之得也， 非他也，貞而已；事之失也，非他也，不貞而已；事之得 而失，失而得也，又非他也，悔與不悔而已。故總而一 之以「貞悔」，而世儒以辭占之，遇吉則吉，遇凶則凶，吉 凶將何所憑乎？作《玩占篇》第五。夫《易》，孔子《十翼》言之 詳矣，茲復又有十一翼者何？曰：非于《十翼》之外別有 增加也，亦不過就《十翼》中闡明之而已矣。雖然，此亦 學《易》之筌蹄耳。至于得心忘象，得意忘言，又有在于 善悟者。
管志道周易六龍解一卷六龍剖疑一卷
按曾乾亨序管登之先生起家楚臬從尋陽上書乞歸候命匡廬之麓日玩周易注六龍解夫龍德者大人之學也潛見惕躍飛亢大人所乘之遇也乃中古
而降。龍德之大人不少概見，何哉？蓋嘗觀于陰陽之 際，而知天德之難也。龍本純陽，有纖毫陰翳之未盡， 即難語龍德。乾元統天，自一至九，純陽用事，用而無 用，朕兆莫測，先天渾淪，孰睹其首？此《乾》體也。自陰柔 現而乾體析，乾體析而群陰始雜于陽，就中陰氣消 化未融，其末立見，群龍安得無首哉？夫天以無首為 則，有首則非天則矣。天則不見，龍德隱而世變日下 矣。陰既盛而陽剛漓，即龍德多迍數。聖人之出，正值 惕躍之會，于兩乾合體之間，兢兢若此。故曰：「作《易》者， 其有憂患乎？」其亦深矚陰陽之微機乎？使其在今日， 憂患更復何似？然聖人固已逆睹矣。彼其以龍德而 于三四之際，所操修垂戒者，抑何肫至也。先生負超 世之識。精詣悟徹。中皆釋《孔子傳》文。而未嘗創為臆 說。世之誦其言者。可以知其人矣。
