然其圖亦非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。《乾》 則三位皆白，三陽之象也；《兌》則下二白而上一黑，下 二陽而上一陰也；《離》則上下二白而中一黑，上下二 陽而中一陰也；《震》則下一白而上二黑，下一陽而上 二陰也；《巽》之下一黑而上二白，《坎》之上下「二黑而中 一白，艮之下二黑而上一白，《坤》之三黑」，皆其三爻，陰 陽之象也。蓋乾兌離震之初爻皆白，巽坎艮坤之初 爻皆黑，四卦相間，兩儀之象也。乾兌巽坎之中爻皆 白，離震艮坤之中爻皆黑，兩卦相間，四象之象也。乾 離巽艮之上爻皆白，兌震坎坤之上爻皆黑，一卦相 間，八卦之象也。豈有震坎「皆黑而如坤，巽離皆白而 如乾之理乎？此恐畫圖之誤，不然，則明者察之有未 審也。」凡此乃《易》中至淺、至近而易見者，契丈猶未之 盡，而況其體大而義深者，又安可容易輕忽而遽加 詆誚乎？此熹所以不敢索言，蓋恐其不足以解左右 者之惑而益其過也。幸試詳之。若熹所言略有可信， 則願繼此以進、不敢吝也。
「又讀來書，以為不可以仁義禮智分四時，此亦似太草草矣。夫五行、五常、五方、四時之相配，其為理甚明，而為說甚久，非熹獨于今日創為此論也。凡此之類，切恐高明考之未詳，思之未審，而卒然立論，輕肆詆訶，是以前此區區所懷，不欲盡吐于老丈之前者尚多」 ，此其為訑訑之聲音顏色大矣！若欲實求義理之「歸，恐當去此而虛以受人，庶幾乎其有得也。」 僭易皇恐。熹又稟。
又
《乾》于文王八卦之位在西北，于十二卦之位在東南， 《坤》于文王八卦之位在西南，于十二卦之位在西北。 故今圖子列文王八卦于內，而布十二卦于外，以見 彼此位置，迥然不同，雖有善辨者，不能合而一之也。 然十二卦之說可曉，而八卦之說難明。可曉者當推， 難明者當闕。按圖以觀，則可見矣。
「論十二卦，則陽始于子而終于巳，陰始于午而終于 亥。論四時之氣，則陽始于寅而終于未，陰始于申而 終于丑。」此一說雖若小差，而所爭不過二位。蓋子位 一陽雖生而未出乎地，至寅位《泰卦》，則三陽之生方 出地上，而溫厚之氣從此始焉。巳位《乾卦》，六陽雖極 而溫厚之氣未終，故午位一陰雖生而未害于陽，必 至未位《遯卦》，而後溫厚之氣始盡也。其午位，陰已生， 而嚴凝之氣及申方始。亥位六陰雖極，而嚴凝之氣 至丑方盡。義亦倣此。蓋地中之氣難見，而地上之氣 易識，故周人以建子為正。雖得天統，而孔子之論為 邦，乃以夏時為正，蓋取其陰陽始終之著明也。按圖 以推，其說可見。
《來喻》，謂《坤》之上六，陽氣已生。〈其位在亥〉《乾》之上九，陰氣已 生。〈其位在巳〉以《剝》上九「碩果不食，十月為陽月」之義推之， 則《剝》卦上九之陽方盡，而變為純坤之時，《坤》卦下爻 已有陽氣生于其中矣。但一日之內，一畫之中，方長 得三十分之一，必積之一月，然後始滿一畫而為復， 方是一陽之生耳。《夬》之一陰為乾為遇，義亦同此。
《來喻》雖有是說，而未詳密，故為推之如此。
蓋論其始生之微，固已可名于陰陽，然便以此為陰 陽之限，則其方盛者未替，而所占不啻卦內六分之 五；方生者甚微，而所占未及卦內六分之一；所以未 可截自此處，而分陰陽也。此乃十二卦中之一義，與 《復遇》之說，理本不殊。但數變之後，方說得到。此不可 攙先輥說，亂了正意耳！
來喻，又謂「冬春為陽，夏秋為陰」，以文王八卦論之，則 自西北之乾以至東方之震，皆父與三男之位也；自 東南之巽以至西方之兌，皆母與三女之位也。故《坤》 《蹇》《解卦》之《彖辭》，皆以東北為陽方，西南為陰方。然則 謂冬春為陽，夏秋為陰，亦是一說。但《說卦》又以乾為 西北，則陰有不盡乎西；以巽為東南，則陽有不盡乎 東。又與三卦《彖》辭小不同。
此亦以來書之說推之；而《說卦》之文，適與《彖》辭相為表裏，亦足以見此圖之出于文王也。
但此自是一說。與他家說。如十二卦之類。各不相通 爾。
來喻以東南之溫厚為仁，西北之嚴凝為義，此《鄉飲 酒義》之言也。然本其言，雖分仁義而無陰陽柔剛之 別，但于其後復有「陽氣發于東方」之說，則固以仁為 屬乎陽，而義之當屬乎陰，從可推矣。來喻乃不察此， 而必欲以仁為柔，以義為剛，此既失之，而又病夫柔 之不可屬乎陽，剛之不可屬乎陰也，于是強以溫厚 為柔，嚴凝為剛，又移北之陰以就南，而使主乎仁之 柔；移南之陽以就北而使主乎義之剛。其于方位氣 候悉反易之，而其所以為說者，率皆參差乖迕而不 可合。又使東北之為陽，西南之為陰，亦皆得其半而 失其半。愚于《圖子》已具見其失矣。蓋嘗論之，「陽主進 而陰主退，陽主息而陰主消。進而息」者其氣強，退而 消者其氣弱。此陰陽之所以為柔剛也。陽剛溫厚，居
