東南，主春夏，而以作長為事。陰柔嚴凝，居西北，主秋 冬，而以斂藏為事。作長為生，斂藏為殺。此剛柔之所 以為仁義也。以此觀之，則陰陽剛柔仁義之位，豈不 曉然？而彼揚子雲之所謂「于仁也柔，于義也剛」者，乃 自其用處之末流言之，蓋亦所謂「陽中之陰，陰中之 陽」，固不妨自為一義，但不可以雜乎此而論之爾。向 日妙湛蓋嘗面稟《易》中卦位義理層數甚多，自有次 第，逐層各是一箇體面，不可牽強合為一說。學者須 是旋次理會。理會上層之時，未要攪動下層，直待理 會得上層都透徹了，又卻輕輕揭起下層理會將去， 當時雖有遲鈍不快人意，然積累之久，層層都了，卻 自見得許多條理，千差萬別，各有歸著，豈不快哉！若 不問淺深，不分前後，輥成一塊，合成一說，則彼此相 妨，令人分疏不下，徒自紛紛成鹵莽矣。此是平生讀 書已試之效，不但讀《易》為然也。
前書所論仁義禮智，分屬五行四時，此是先儒舊說， 未可輕詆。今者來書雖不及之，然此大義也。或恐前 書有所未盡，不可不究其說。蓋天地之間，一氣而已， 分陰分陽，便是兩物哉！陽為仁而陰為義，然陰陽又 各分而為二，故陽之初為木，為春、為仁；陽之盛為火， 為夏、為禮；陰之初，為金，為秋、為義；陰之極，為水，為冬、 「為智。」蓋仁之惻隱方自中出，而禮之恭敬則已盡發 于外；義之羞惡方自外入，而智之是非則已全伏于 中。故其象類如此，非是假合附會，若能默會于心，便 自可見。「元亨利貞」，其理亦然。《文言》取類，尤為明白，非 區區今日之臆說也。五行之中，四者既各有所屬，而 土居中宮，為四行之地，四時之主，在人則為信，為真 實之義，而為四德之中眾善之主也。
五聲五色。五味，五臭，五藏，五蟲，其分倣此。
蓋「天人一物，內外一理，流通貫徹，初無間隔。若不見 得，則雖生于天地間而不知所以為天地之理；雖有 人之形貌，而亦不知所以為人之理矣。故此一義切 于吾身，比前數段尤為要緊，非但小小節目而已也。」
又
「垂喻《易說》，又見講學不倦，下問不能」之盛美，尤切欽 仰。已悉鄙意，別紙具呈矣。此但《易》中卦畫陰陽之分 位耳，未是吾人切身之事。萬一愚見未合盛意，可且 置之，而更別向裏尋求，恐合自有緊切用功處也。
又
再辱垂喻，具悉尊旨。然細觀本末，初無所爭，只因武 陵舊圖，「仁」「義」兩字，偶失照管，致有交互，其失甚微。後 來既覺「仁」字去西北方不得，「義」字去東南方不得，即 當就此分明改正，便無一事。顧乃護其所短，而欲多 方作計，移換「陰」「陽」「剛」「柔」四字，以蓋其失，所以競辨紛 紜，以至于今而不能定也。蓋始者先以文王八卦為 說，而謂「一陰生于《巽》，一陽生于乾」，則既非《說卦》本意 矣。其以二陽純乾之方為一陽始生之地，則又為乖 剌之甚者。及既知之，而又以十二卦為說，則謂一陽 生于《乾》之上九，一陰生于《坤》之上六。遂移北方之陰 柔以就南，使之帶回「仁」字于西南而不失其為陰柔； 移南方之陽剛以歸北，使之帶回「義」字于東北，而不 失其陽剛，則亦巧矣。然其所移動者凡二方，而六辰 六卦例皆失其舊主，又更改卻古來陰陽界限，蓋不 勝其煩擾。而其所欲遷就之意，乃不過僅得其半而 失其半。蓋北方雖曰嚴凝，而東方已為溫厚；南方雖 曰溫厚，而西方已為嚴凝也。是此則非惟不足以救 舊圖一時之失，而其「恥過作非，故為穿鑿之咎，反有 甚于前日者，恐高明于此，急于求勝，未及深致思也。 欲究其說，以開盛意，又念空言繳繞，難曉易差，不免 畫成一圖，先列定位，而後別以舊圖之失。及今者兩 次所論之意，隨事貼說，有不盡者，則又詳言別為數 條，以附于後。切望虛心平氣，細考而徐思之。」若能于 此翻然悔悟，先取舊圖分明改正「仁義」二字，卻將今 所移易「陰陽」剛柔等字，一切發回元來去處。如熹新 圖之本位，則易簡圓成，不費詞說，而三才五行，天理 人事已各得其所矣。至于文王八卦，則熹嘗以卦畫 求之，縱橫反覆，竟不能得其所以安排之意，是以畏 懼不敢妄為之說，非以為文王後天之學「而忽之也。」 夫文王性與天合，乃生知之大聖，而後天之學方根 求其說而不得，熹雖至愚，亦安敢有忽之之心耶？但 如來書所論，則不過是因其已定之位、已成之說而 應和贊歎之爾。若使文王之意止于如此，則熹固已 識之，不待深思而猶病其未得矣。故嘗竊謂高明之 于此圖，尊之雖至，信之雖篤，而所以知之則恐有不 如熹之深者。此又未易以言語道也。至于邵氏以此 圖為文王之學，雖無所考，然《說卦》以此列于「天地定 位」，「雷以動之」兩節之後，而其布置之法迥然不同，則 邵氏分之以屬于伏羲、文王，恐亦不為無理。但未曉 其根源，則姑闕之以俟知者，亦無甚害，不必卓然肆 意立論而輕排之也。又謂「一奇一偶不能生四象，而 二奇二偶不能生八卦」，則此一圖極為易曉，又不知
