老丈平時作何看，而今日猶有此疑也。蓋其初生之 一奇一偶，則兩儀也。一奇之上又生一奇一偶，則為 二畫者二，而謂之太陽少陰矣。一偶之上亦生一奇 一偶，則亦為二畫者二，而謂之少陽太陰矣。此所謂 四象者也。〈四象成則兩儀亦分為四〉太陽奇畫之上，又生一奇一 偶，則為上爻者三，而謂之「《乾》《兌》」矣。〈餘六條準此〉此則所謂 「八卦」者也。〈八卦成則兩儀四象皆分為八〉是皆自然而生，瀵湧而出， 不假智力，不犯手勢，而天地之文，萬事之理，莫不畢 具。乃不謂之「畫前之《易》」，謂之何哉？僕之前書，固已自 謂非是古有此圖，只是今日以意為之寫出奇偶相 生次第，令人易曉矣。其曰《畫前之易》，乃謂未畫之前 已有此理，而特假手于聰明神武之人以發其祕，非 謂畫前已有此圖，畫後方有八卦也。此是《易》中第一 義。若不識此而欲言《易》，何異「舉無綱之網，挈無領之 裘」，直是無著力處。此可為知者道也。目疾殊甚，不能 親書，切幸深照。
第四畫者，以八卦為太極，而復生之兩儀也；第五畫者，八卦之四象也；第六畫者，八卦之八卦也。再看來書有此一項，此書未答，故復及之。熹又稟。
又
《易說》，不知尊意看得如何？前書所云「二方六卦六辰， 皆失其所與得失半」之說，後來思之，亦有未盡。蓋徙 陽于北，使陽失其位而奪陰之位；徙陰于南，使陰失 其位而奪陽之位。二方固已病矣。東方雖得仍舊為 陽，然其溫厚之仁，不得南與同類相合，而使彊附于 北方嚴凝之義。不則卻須改仁為義，以去陰而就陽， 方得寧貼，然又恐無此理，是東方三卦三辰亦失其 所也。西方雖得，仍舊為陰，然其離北附南，與夫改義 為仁，其勢亦有所不便，是西方三卦三辰亦失其所 也。蓋移此二方，而四方八面十二辰十二卦，一時鬼 亂，無一物得安其性命之情也。前書所稟，殊未及此 之明白詳盡也。
又
《易》說已悉，若只如此，則熹固已深曉，不待諄諄之告 矣。所以致疑，正恐高明之見有所未盡，而費力穿鑿， 使陰陽不得據其方盛之地，仁義不得保其一德之 全，徒爾紛紜，有損無益爾。今既未蒙省察，執之愈堅， 則區區之愚，尚復何說？切意兩家之論各自為家，公 之不能使我為公，猶我之不能使公為我也。不若自 此閉口不談，各守其說，以俟羲文之出而質正焉。然 以高明之見，自信之篤切，恐羲文復出，亦未肯信其 說也。魏鄭公之言，以為望獻陵也。若昭陵，則臣固已 見之矣。佛者之言曰：「諸人知處，良遂總知；良遂知處， 諸人不知。」正此之謂矣。世間〈疑闕〉「《吾入身》，在閒處，言之 無益」，此正好從容講論，以慰窮愁，而枘鑿之不合又 如此，是亦深可歎者，而信乎其道之窮矣。
又
《易說》垂示，極荷不鄙。然淺陋之見，前已屢陳至煩訶 斥久矣。今復何敢有言？但詳《序說》諸篇，唯是依經說 理，而不惑于諸儒臆說之鑿，此為一書要切之旨。今 以篇中之說考之，則如《繫辭》《說卦解》兩引《禮記》，以「春 作夏長為仁，秋斂冬藏」為義；《說卦解》又獨引「溫厚之 氣，始于東北，盛于東南；嚴凝之氣，始于西南，盛于東 北」，以為仁義之分。此于《經》既有据，又合于理之自然， 真可謂不惑于諸儒臆說之鑿矣。但其所以為說，則 又必以為聖人恐《乾》止有陽剛而無仁，《坤》止有陰柔 而無義；故必兼三才以為六畫，然後能使乾居東北 而為冬春之陽；坤居西南而為夏秋之陰。又必橫截 陰陽各為兩段，以分仁義之界，然後能使春居東而 為《乾》之「仁」，夏居南而為《坤》之「仁」，秋居西而為《坤》之「義」， 冬居北而為《乾》之義。
此非本書之詞。但以鄙意注解如此。庶覽者之易曉耳。
則其割裂補綴，破碎參差，未知于《經》何所据依，而何 以異于諸儒臆說之鑿也？又按：文王、孔子皆以乾為 西北之卦，艮為東北之卦。顧雖未能洞曉其所以然， 然《經》有明文，不可移易，則已審矣。今乃云「乾位東北」， 則是貶《乾》之尊使居艮位，未知使艮卻居何處？此又 未知于《經》何所据依，而何以異于諸儒臆說之鑿也？ 又按：孔子明言：「《易》有太極，是生兩儀。」是則固以太極 為一，兩儀為二，而凡有心有目者皆能識之，不待推 曆布算而後可知也。今《太極論》乃曰：「乾坤者，《易》之太 極」，則以是兩儀為太極，而又使之自生兩儀矣。未知 此于《經》何所据依，而又何以異於諸儒臆說之鑿也？ 至《繫辭解》又謂：「太極者一之所由起」，則是又以為太 極之妙一不足以名之，而其《序》則當且生所起之一， 而後再變乃生兩儀矣。此則又未暇論其于《經》有無 据依，是與不是，諸儒臆說之鑿，而但以前論參之，已 有大相矛盾者，不審高明之意果何如也？凡此四條， 熹皆不敢輒以為非，以觸尊怒；但所未曉，不敢不求 教耳
