此一畫也。
廖德明問：「遺書載明道語，便自然灑落明快。」曰：「自是 他見得容易。伊川《易傳》卻只管修改，晚年方出其書。 若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云： 『先生欲著《洛書》，有志未就，不知其書要如何作』？」 明道言：「其體則謂之《易》。」〈此便是心〉其理則謂之道。〈此是性〉其 用則謂之「神。」〈此是情〉此三句是說自然底。下一句云：「其 命于人，則謂之性」，此是就人說。「謂之命于人」，這「人」字 便是「心」字了。
問：「郭沖晦何如人？」曰：「西北人氣質厚重淳固，但見識 不及。如兼山《易》《中庸》義，多不可曉。」
郭沖晦有《易文字》，說：「《易》卦都從變上推，間一二卦推 得，豈可都要如此？近多有文字出，無可觀。」
周謨錄：「《郭子和傳》，其父學又兼象數，其學已雜，又被 謝昌國拈掇得愈不是了。且如《九圖》中『性善』之說，性 豈有兩箇？又安有內外？凡惡者？皆氣質使然。若去其 惡，則見吾性中當來之善矣。」問：「郭以『兼山』自名，是其 學只一《艮》卦。」曰：「《易》之道，一箇《艮》卦可盡，則不消更有 六十三卦。」
李煇錄：問籍溪見譙天授問《易》，天授令籍溪先看見， 「乃謂之象」一句，籍溪未悟。他日又問天授曰：「公豈不 思象之在道，猶《易》之在太極耶？此意如何？」先生曰：「如 此教人只好聽耳。」使某答之，先教他將六十四卦自 乾坤起至雜卦熟讀，曉得源流，方可及此。
潘時舉《錄》：「先生因說趙子欽。」〈名彥肅〉《易說》。曰：「『以某看來， 都不是如此。若此意思，聖人當初解《象》《繫辭》《文言》之 類，必須自說了，何待後人如此穿鑿！今將卦爻來用 線牽，或移上在下，或挈下在上，辛辛苦苦說得出來， 恐都非聖人作《易》之本意。須知道聖人作《易》，還要做 甚用？若如此穿鑿，則甚非《易》簡而天下之理得』之意 矣。」又云：「今人凡事所以說得恁地支離者，只是見得 不透。如釋氏說空，空亦未始不是，但空裏面須有道 理始得。若只說道我見得箇空，而不知他有箇實底 道理，卻做甚用得！譬如一淵清水，清冷徹底，看來一 如無水相似。他便道此淵只是空底，卻不曾將手去 探著，自冷而濕，終不知道有水在裏面。此釋氏之見， 正如今學者須貴于格物，格至也須見得到底。今人 只是知得一班半點，見得些子，所以不到極處也。」又 云：「某因病後，自知日月不多，故欲力勉諸公，不可悠 悠。天下只是一箇道理透，使諸公之心便是某心，某 之心便是諸公之心，得見不差不錯，豈不濟事耶？」 時舉問：「『《易》中互體』之說，共父以為『雜物撰德，辨是與 非，則非其中爻不備』，此是說互體。」先生曰：「今人言《互 體》者，皆以此為說，但亦有取不得處也，如《頤》卦《大過》 之類是也。王輔嗣又言：『納甲飛伏，更難理會。納甲是 震納庚，《巽》納辛之類，飛伏是坎伏離，離伏坎，艮伏兌， 兌伏艮之類。此等皆支蔓，不必深泥也』。」
吳必太錄《易》，「舉正亂道。」
正淳問：「其體謂之《易》，只陰陽往來屈伸之義，是否？」曰： 「說義即不是。只陰陽屈伸便是形體。」
「朱子發解《易》如百衲襖，不知是說甚麼？以此進讀，教
人主如何曉，便曉得，亦如何用。」必大曰：「胡致堂文字
決裂明白，卻可開悟人主。」曰：「明仲說得開一件義理，
他便說成一片。如善畫者，只一點墨，便榦淡得。如尹
和靖則更說不出。范氏講《義》，于淺處亦說得出，只不
會深，不會密，又傷。要說義理，多如解《孟子》首章總括」
古今言利之說成一大片，卻于本章之義不曾得分
曉。想當時在講筵進讀，人主未必曾理會得。大抵范
氏不會辨。如《孟子》便長于辯，亦不是對他人說話時
方辯。但于緊要處反覆論難，自是照顧得緊。范氏之
說。
鎖不牢處多，極有疏漏者。
朱震說卦畫七八爻稱九六，他是不理會得老陰老
陽之變。且如占得《乾》之初爻是少陽，便是初七八是
少，不會變，便不用了。若占得九時，九是老，便會變，便
占這變爻。此言「用九」用六亦如此。
莊周曰：「《易》以道陰陽。」不可謂他無見。蓋《易》自四象八 卦，重而為六十四卦，三百八十四爻，只是說箇陰陽， 至修養方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯陽《參 同契》恐希夷之學，有些自其源流。
楊道夫錄傅至叔言：「伊洛諸公文字說得不恁分曉， 至先生而後大明。」先生曰：「他一時間都是英才，故撥 著便轉，便只須恁地說。然某於文字，卻是依本分解 注。大抵前聖說話，雖後面便生一箇聖人，有未必盡 曉他說者。蓋他那前聖是一時間，或因事而言，或生 一見而立此說。後來人卻未見他當時之事，故不解」 得一一與之合。且如伊川解《經》，是據他一時所見道 理恁地說，未必便是聖經本旨。要之，他那箇說，卻又 是好說。且如《易》之「元亨利貞」，本來只是大亨而利于 正。雖有亨，若不正，那亨亦使不得了。當時文王之意， 祗是為卜筮設。故祗有「元亨」，更無有不元亨；祗有「利 貞」，更無有不利貞。後來夫子于象，既以「元亨利貞」為
