上火下為《既濟》，水上山下為《蹇》。卦之名不一，夫子必
欲以八者之象而盡之，使皆明出地上，《晉》地中生木， 《升》山下出泉，《蒙》火在天上，大有可也。而震坎為屯為 解，則曰「雲雷屯，雷雨作解。」震離為雷電，《豐》亦為雷電 《噬嗑》。蓋為雲為雨者，《屯》解也。欲明屯者，難之未解，故 謂之雲雷。欲明解者，難之已解，故《易》為雷雨。《豐》取象 于明以動，《噬嗑》取義在于頤中有物，皆不在于雷電， 故均謂之「雷電」，不以上下別也。以至坎下兌上而為 《困》，分明取于澤中有水。今曰「澤無水，困」，蓋非無水，不 足見困之義，雖以有為無亦可也。聖人言象如斯而 已矣，何嘗泥于一象而不知變哉？故頤中有物謂之 《噬嗑》，而「日中為市」亦取之《噬嗑》。飛鳥之象謂之《小過》， 而杵臼之制，亦取諸《小過》。乾為龍，而震亦謂之龍；坤 為馬，而乾亦為馬。是知不可以一端求，一節取也。大 抵《易》具萬象，不特如《繫辭》所述十三卦制作而已。如 井田之法取於《師》，封建之法取于《比》，禘祫之禮取于 《觀》，作樂取于《豫》，宗廟取于《渙》，觸而長之。《易》具萬象，則 一卦不止于一象，如此可以類推矣。
《卜筮》
蘇子曰：「挾蓍布卦，以分陰陽而明吉凶。」此曰者，事 非聖人之道也。吁！《周禮》有筮人大卜掌三《易》之法，而 《洪範》亦有稽疑，是占筮之學，其來尚矣，特用之者有 善未善耳。夫卦之與爻，有體本吉者，有反而後吉者， 其相為倚仗，而占驗不可不知。卦之本吉，《豐》《泰》《既濟》 之類是也。反之而後吉者，《否》《屯》《未濟》之類是也。爻之 本吉者，《乾》之《飛龍》《坤》之「黃裳」之類是也。反之而後吉 者，上九「亢龍」、上六「龍戰于野」之類是也。知此而後可 以言卜筮矣。蓋嘗論之，世人顛倒于利欲之場，終日 戴天履地，行不祥之事而無所憚，至丘社則斂衽而 過之，終日言動擬議不出于《易》而不知畏，至露蓍而 得𦅸辭則敬而信之。吁！以此用心，宜乎「蓍龜之不驗 也。至哉橫渠之言曰：『《易》為君子謀，不為小人謀』。此言 盡之矣。然則將如之何？」曰：今之占驗者，當察其所占 之人，當究其所主之事。昔者穆姜之得比之隨，自知 其必死于辱，卦非不吉也，「元亨利貞，穆姜不足以稱 之也。南蒯得坤之比，君子知其不免于咎，爻非不吉 也，黃裳元吉」，南蒯不足「以當之也。」此其所謂觀其所 占之人。《泰》之為卦，天地氣交之卦也，而占父者憂之， 父入土也。《歸妹》之卦，男女室家之別也，而占母者憂 之，女之終也。此所謂當究其所主之事。如吉者遽謂 之吉，凶者便謂之凶，此其挾策布卦，為日者之事，非 善明理之君子也。
《無咎悔亡》
「《易》畫而後有卦，重而後有爻，動而後有變。變者，得失 之機，吉凶之先見者也。是以君子貴乎善用。《六經》皆 載聖人之道，而《易》著聖人之用。何謂用？處治處亂，宜 進宜退，處晦處明，宜剛宜柔，處上處下，宜為宜否，夫 是之謂用。」自《易》之始作而觀之，有吉有凶，有悔有吝， 有可為而不可為。自《易》之既作而觀之，則六十四卦 未有一卦不可為也，三百八十四爻未有一爻之不 吉也。《易》之爻辭，有所謂「無咎」者，「夕惕若厲，無咎」之類 是也，所以有咎，為不惕也，夕惕則無咎矣。所謂「悔」者， 「亢龍有悔」之類是也，所以有悔，為其亢也，不亢則無 悔，無悔則吉也。有所謂吝者，即「鹿無虞」，「往吝」之類是 也，所以有吝，為其往也，不往則無吝矣。有所謂凶者， 「師出以律」，「否臧凶」之類是也。所以有凶，為其不律也。 以律則無凶，無凶則吉矣。是謂事雖非吉，能從聖人 之訓，則反為吉矣。故曰：「六十四卦，未嘗一卦不可為 也，三百八十四爻，未有一爻用之不吉也。」是故君子 于《易》，貴乎善用。將欲養身，則《頤》不可不知；將欲正家， 則《家人》不可不知；將欲用兵，則《師》不可不知，將欲決 獄，則《噬嗑》不可不知。每事常取法于《易》，則無往不吉， 焉有凶咎悔吝也哉！
沈該易小傳
《明例》
有物混成，先天地生，其太極未判，有一而未形者乎？ 及其一已形而奇耦分，於是兩儀生焉。聖人因奇耦 之始而為「兩儀之象；因三才之道而立乾坤之體。乾 坤始交而八卦生焉，八卦相盪而六十四卦成焉」，皆 由變之所生也。故《乾》之三爻交於《坤》，則變而為震、為 坎、為艮；《坤》之三爻交於《乾》，則變為巽、為離、為兌。此乾 坤之變而生八卦也。乾宮之變，一世為《遇》，二世為《遯》， 三世為《否》，四世為《觀》，五世為《剝》，遊魂為《晉》，歸魂為《大 有》。《坤》宮之變，一世為《復》，二世為《臨》，三世為《泰》，四世為 《大壯》，五世為《夬》，遊魂為《需》，歸魂為《比》。震巽坎離艮兌 六宮之變，大率皆然。此八卦之變而生六十四卦也。 六十四卦之變，一卦之中六十四卦具焉。其變四千 九十有六，而卦有四時推遷之異，爻有五行生剋之 殊。參伍錯綜，非巧歷之所能計，此卜筮之占，吉凶休 咎之應，所以無窮也。歷觀古人之用《易》筮，皆用爻變 以斷吉凶，其爻變之法，大略可見。如震之為車{{Annotation|，見《國語》公
