易經部總論七

宋朱子語錄

《乾坤》

乾坤只是卦名。乾只是箇健，坤只是箇順。純是陽，所以健；純是陰，所以順。至健者惟天，至順者惟地。所以後來取象，乾便為天，坤便為地。

《答姜大中》云：所喻益見灑落，甚慰所望。但《西銘》之疑，則恐未然。橫渠之意，直借此以明彼，以見天地之間，隨大隨小，此理未嘗不同耳。其言則固為學者而設，若大賢以上，又豈須說耶？伊川嘗言：「若是聖人，則乾坤二卦亦不消得。」正謂此也。

陳文蔚問：「程氏云：『《詩》有《二南》，猶《易》有乾坤』，莫只是以功化深淺言之？」曰：「不然。」文蔚又問：「莫是王者、諸侯之分不同？」曰：「今只看《大序》中說，便可見。《大序》云：『《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公；《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風，先王之所以教，故繫之召公』。只看那『化』字與『德』字及所以『教』字，便見《二南》猶乾坤也。」

㬊淵問：「《易》之『《乾》皆聖人事，坤皆賢者事否』？」先生曰：「怕也恁地斷殺說不得。如《乾》初九似說聖人矣；六二學聚問辨則又不然。上九《文言》說賢人在下位，則又指五為賢矣。看來聖人不恁地死殺說，只隨事逐義說道理而已。」

「乾坤六爻不相似。」某嘗說，聖人做這物事，不是將箇印版子脫出來。一箇得一樣，他各自隨他道理。若箇箇一樣，便是揚子雲書了。故說道「《易》難看。」蓋緣後世諸儒都將這《易》做發明天地造化之理。《易》本不如是。蓋《易》之作，本專為教人用做卜筮，然而他取象，如那「《隨》之時義」，「《遯》之時義」，這般底倒是後來添底。初做卦時，本不如此，只是那卦爻中有這箇道理，故說出來。說出來時，本不為要發明這道理，只是說道理在卦爻中時有這象。人若占得這爻時，便當因這象了，看他下面占底。且如《坤》六二云：「直方大，坤」卦中唯這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻破了體了。四重陰而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說箇「直方大」，此是說《坤》卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這箇德，不待習學而無不利。人得這箇時，若能直，能方能大，則亦「不習無不利」，卻不是要發明《坤》道。伊川有這箇病，從頭到尾皆然。

「乾吉在無首，坤利在永貞」，這只說二用變卦。「乾吉在無首」，言卦之本體元是六龍，今變為：〈闕〉頭面雖變，渾身卻只是龍，只一似無頭底龍相似。《坤》「利在永貞」，不知有何關捩子？這坤卻不得見它「元亨」，只得它「永貞。」《坤》之本卦固自有「元亨」，變卦卻無。

二卦有二中，二陰正，二陽正。言《乾》之「無中正」者，蓋云不得兼言中正。二五同是中，如四上是陽，不得為正。蓋卦中以陰居陽，以陽居陰，是位不當。陰陽各居本位，乃是正當。到那正中中正，又不可曉。

伊川云：「卦爻有相應」，看來不得相應者多。且如《乾卦》如其說時，除了二與五之外，初何嘗應四？三何嘗應初六？坤卦更都不見相應？此似不通。

「未有乾行而坤止」，此說是。且如「乾施物，坤不應，則不能生物。」既會生物，便是動。若不是他健後，如何配乾？只是健得來順。

《乾》主義，《坤》便主利。占得這卦，便主利。這事不是坤道主利萬物，乃是此卦占得時主有利。

「資乾以始」，便資坤以生，不爭得霎時間坤之所生，即乾之所始者。

《乾》從知處說，《坤》從守處說，

看來大人只是這大人，無不同處。伊川之病，在那「二五相見」處。卦畫如何會有相見之理？只是人占得這爻，利于「見大人」，「萬物睹之」，「睹」便是「見」字。且如《學聚》《問辨》說箇「君德」，前一處說「君德」，蓋說道雖非君位，而有君德。下面說許多大人者，言所以為大人者如此。今說「二五相見」，卻揍不著它這語脈。且如「『先迷後得主』，利西南得朋，東北喪朋」，只是說先時不好，後來卻好。西南便合著，東北便合不著。豈是說卦爻，只是說占底。

乾坤陰陽，以位相對言，固只一般。然以分而言，乾尊坤卑，陽尊而陰卑，不可並也。以一家言之，父母固皆尊，然母終不可以並乎父，所謂「尊無二上」也。

《乾卦》連致知、格物、誠意、正心都說了，《坤卦》只是說箇