持守柔順貞固而已。《坤卦》是箇無頭物事，事事都不 能為首，只是循規蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可 見。《乾卦》如創業之君，《坤卦》如守成之君。《乾》如蕭何，《坤》 如曹參。如云「先迷後得」，先迷者無首也；「後獲」，迷于先 而獲于後也。《乾》則不言所利，《坤》則「利牝馬之貞」每不 同，所以康節云：「《乾》無十，《坤》無一。」《乾》至九止，奇數也；《坤》 至十止，耦數也。或云：「《乾》無十者，有《坤》以承之；《坤》無一 者，有《乾》以首之。」曰：然。
萬人傑問：「《乾》一畫，《坤》兩畫，如何？」先生曰：「『『觀《乾》一而實』 與《坤》二而虛』之說，可見乾只是一箇物事，充實遍滿。」 〈天之包內皆天之氣〉「《坤》便有開闔。」《乾》氣上來時，《坤》便開，從兩邊 去，如兩扇門相似，正如扇之運風，甑之蒸飯，扇甑坤 風，與蒸乾之氣也。
孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏 時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾 焉。」說者謂《夏小正》與《歸藏》，然聖人讀此二書，必是大 有發明處。《歸藏》之書無傳，然就使今人得二書讀之， 豈能有聖人意思也？
趙善譽說《易》云：「『乾主剛，坤主柔』。剛柔便自偏了。」某云： 「若如此，則聖人作《易》，須得用那偏底在頭上則甚？既 是乾坤皆是偏底道理，聖人必須作一箇中卦始得。 今二卦經傳，又卻都不說那偏底意思是如何。剛，天 德也。如生長處，便是剛；消退處，便是柔。如萬物自一 陽生後，生長將去，便是剛；長極而消退，便是柔。以天」 地之氣言之，則剛是陽，柔是陰；以君子小人言之，則 君子是剛，小人是柔；以理言之，則有合當用剛時，合 當用柔時。
「物物有乾坤之象」，雖至微至隱，纖毫之物亦無有無 者，子細推之皆可見。
乾坤相為陰陽。《乾》後面一半，是陽中之陰。《坤》前面一 半，是陰中之陽。
乾道奮發而有為，坤道靜重而有守。
長儒問：「『乾健坤順』，如何得有過不及？」答曰：「乾坤者，一 氣運于無心，不能無過不及之差。聖人有心以為之 主，故無過不及之失。所以聖人能贊天地之化育，天 地之功有待于聖人。」
又問：「乾坤天地之性情。性是性，情是情，何故兼言之？」 曰：「乾，健也，動靜皆健。坤，順也，動靜皆順。靜是性，動是 情。」
《答呂祖儉》云：「某嘗謂知乾坤變化，萬物受命之理，則 知生而知死矣；盡親親、長長、貴貴、尊賢之道，則能事 人而能事鬼矣。只如此看，意味自長；戒慎隱微，又別 是一事，不必牽合作一串也。」
王遇問：「伊川曰：『仁是性也，仁便是性否』？」曰：「『仁，性也；仁， 人心也』。皆如所謂乾卦相似，卦便有乾坤之類。性與 心便有仁義禮智，卻不是把性與心便作仁看。」 又問：「乾，聖人之分也，可欲之善屬焉；坤，學者之分也， 有諸己之信焉」云云。答云：「此說大概得之。但乾坤皆 以性情為言，不當分無形有形只可論自然與用力 之異」耳。
又問：「如《乾》初九，『潛龍』是象，『勿用』是占辭，《坤》六五，『黃裳』 是象，『元吉』是占辭，甚分明。至若《坤》初六『履霜堅冰』，至 六二『直方大』」，「『不習無不利』，六三『含章可貞』」，「『或從王事， 無成有終』，上六『龍戰于野，其血元黃』，皆是舉象而占 意已見於象中。此又別是一例。如何？」先生曰：「《象》占例 不一，有占意已見於象中者，亦自可見。如《乾》初九，坤」 六四。此至分明易見者，如「直方大。」惟直方故能大，所 謂「敬義立而德不孤。」六二有方大之象，占者有此德 而得此爻，則不習而無不利矣。言不待學習而無不 利也，故謂「直方大」為象。「不習無不利」為占辭亦可。然 直方故能大，故「不習無不利。」象既如此，占者亦不離 此意矣。六三陰居陽位，本是陰帶些陽，故為含章之 象。又「貞以守」，則為陰象矣。「或從王事」者，以居下卦之 上，不終含藏，故有「或時出從王事」之象。「無成有終」者， 不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成， 而能有終之象，在占者用之，則為始進無成而能有 終也。此亦占意，已見于《象》中。六四重陰不中，故有「括 囊」之象。「無咎無譽」，亦「是象中，已見占意。」因問：「程《易》云： 『六四近君而不得于君，為上下間隔之時，重陰不中』， 二說如何？」先生曰：「只是重陰不中，故當謹密如此。」 黃有開問：「《乾》之九二是聖人之德，《坤》之六二是賢人 之德，如何？」先生曰：「只是九二是見成底，不待修為。如 『庸言之信，庸行之謹，善世不伐，德博而化』，此即聖人 之德也。」坤六二「直方大，不習無不利」，須是「敬以直內， 義以方外」，如此方能德不孤，方即是大矣。此是自直 與方以至於大，修為之序如此，是賢人之德也。嘗謂 《乾》之一卦，皆聖人之德，非是自初九以至上九漸漸 做來。蓋聖人自有見成之德，所居之位有不同爾。德 無淺深，而位有高下，故然。昔者聖人作《易》以為占筮， 故設卦假《乾》，以象聖人之德。如「勿用無咎」，「利見大人 有悔」，皆是占辭。若人占遇初九，則是潛龍之時，此則
