子所作，則《繫辭》之傳也。案陸氏音釋文，王肅本作《繫 辭上傳》，訖於《雜卦》，皆有傳字。此蓋鄭元未合經傳前 標題之舊也。
《文言傳第七》
漢上朱氏曰：「王弼以《文言》附於《乾坤》二卦。」案：淳于俊 謂鄭康成合《彖》《象》于經，不言合《彖》《象》《文言》于經，則朱 氏之說是也。
《說卦傳第八序卦傳第九雜卦傳第十》〈按此三條無解〉
自康成、輔嗣合彖象文言于經學者，遂不見古本。近 晁氏編《古周易》，將以復于其舊，而其刊補離合之際， 覽者或以為未安。祖謙因晁氏書，參考傳記，復定為 十二篇。篇目卷帙，一以「古」為斷。〈按此係總跋附見說卦序卦雜卦傳後者〉
程迥周易古占
《太極第一》
太極者，乾坤未列，無象可見；大衍未分，無數可數。其 理謂之道，其物謂之神。《莊子》謂「道在太極之先而不 為高」者，非也。太極與道，不可以差殊觀也。是故道之 超乎象數則為太極，行乎象數則為乾坤，一出一入， 皆道也。雖然，以時論之，不必求諸天地開闢之先。今 一晝一夜，陽生於子，陰生於午，蓋有不倚于陰陽而 生陰陽者也。太極者，大中也。非若日之中而有昃，國 之中而有外，位之中而有上下，太極無方無體，其所 謂中者，因陰陽倚于一偏而後見也。先儒謂天地未 分，元氣混而為一，老子謂「道生一」是也。故說者謂太 極已見氣也，非無也，胡不以在物者驗之乎？當乾未 資始，惡可謂之有一？氣未麗天，又惡可謂之有一？故 一物具天地之理。明乎此，則可以探《易》之原矣。
《兩儀第二》
兩儀者，乾坤之初畫也，《大衍》三變而得之者也。《爾雅》 曰：「儀，匹也。」言陰陽之相匹也。自太極而生兩儀，兩儀 生四象，四象生八卦，因而重之為六十四卦，其麗於 數者，皆逓升而倍之，則兩儀為乾坤之初畫可知矣。 劉牧以一二三四為兩儀，既兩矣，而四之，可乎？先儒 以天地為兩儀，或謂天地為乾坤之象，四象所生八 卦之二爾；蓋不知兩儀為乾坤之初畫，八卦為乾坤 三畫之相變故也；
《四象第三》
「四象」者，乾坤初與二相錯而成也，《大衍》六變而得之 者也，所以配陰陽老少之分也。劉牧以九六七八為 四象，夫物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，謂 之九六七八矣，即數也，非象也。先儒以金木水火為 四象，夫見乃謂之象，形乃謂之器，是四者既有定形， 嘗以配乾巽坎離矣，即器也，非象也。或以神物變化， 垂象圖書，為四象。然上與兩儀，下與八卦，不相連屬。 故曰：「四象者，乾坤」初與二相錯而成也。
《八卦第四》
八卦者，乾坤初、二、三相錯而成也，《大衍》九變而得之 者也。既已小成，則三才之理備矣。配之以八物，位之 以八方，所以通神明之德、類萬物之情者具矣。
《重卦第五》
陰陽之運，極六月而反，此八卦不得不重也。今每卦 之下曰「某下某上」，是三畫之卦相配而六也。然麗於 數者亦遞升而倍。故以兩儀乘八卦至四，則其別一 十有六，此《大衍》十有二變得之。以四象乘八卦至五， 則其別三十有二，此《大衍》十有五變得之。以八卦乘 八卦至上，則其別六十有四，此《大衍》十有八變而成 卦也。
《變卦第六》
六畫既成，六十四卦既具。若夫極數之占，則有變卦 存焉。其初列六十四卦，以兩儀乘之，其別一百二十 八；其二以四象乘之，其別二百五十六；其三以八卦 乘之，其別五百一十二；其四列內卦之數，復以兩儀 乘之，其別一千二十四；其五復以四象乘之，其別二 千四十八；其六復以八卦乘之，其別四千九十六。故 朱震曰：「《周易》以變者占。」一卦變六十四卦。六十四卦 變四千九十有六。此皆出于加一倍法也。
《占例第七》
六爻不變，以卦《彖》占。內卦為「貞」，外卦為「悔。」
《春秋左氏傳》昭七年，孔成子筮立衛元，遇屯，曰：「利建侯。」 僖十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之，遇蠱，曰：「貞風也，其悔山也」 者是也。
《一爻變》以變爻占。
閔元年，畢萬筮仕遇《屯》之《比》，初九變也。蔡墨論《乾》曰：「其《同人》」 ，九二變也。僖二十五年，晉侯將納王，遇《大有》之《睽》，九三變也。莊二十二年，周史筮陳敬仲，遇《觀》之《否》，六四變也。昭十二年，南蒯之筮，遇《坤》之《比》，六五變也。僖十五年，晉獻公筮嫁伯姬，遇《歸妹》之《睽》。上六變也。他倣此。
二爻、三爻、四爻變，以本卦為「貞」，之卦為《悔》。
《國語》：「重耳筮尚得晉國，遇貞。」 《屯》、悔、《豫》皆八。蓋初與四五凡三爻變也。初與五用九變，四用六變其數。
