「不純其不變」 者，二三上在《屯》為八，在《豫》亦八，故舉其純者而言，皆八也。下章詳出。
《五爻變》，以不變爻占。
襄九年，穆姜始往東宮，筮之，遇《艮》之八，史曰：「是謂艮之《隨》。」 蓋五爻皆變，唯八二不變也。劉禹錫謂變者五，定者一，宜從少占是也。然謂八非變爻，不曰有所之，史謂《艮》之《隨》為苟悅于姜者，非也。蓋他爻變故之隨，惟之隨然後見八二之不變也。杜征南引《連山》《歸藏》以七八占，其失遠矣。
六爻變以《乾坤》二用為例，此占法之大略也。若神而 明之，則存乎其人。
昭二十九年，蔡墨對魏獻子曰：「在《乾》之《坤》曰『見群龍無首，吉』。」 此六爻皆變也。
《占說第八》
重耳筮尚得晉國，遇貞《屯》《悔》。《豫》，皆曰「利建侯。」《屯》初九 無位而得民，重耳在外之象。九五雖非失位，而所承 所應者，皆嚮初九，「惠懷無親」之象。至《豫》，則九四為眾 陰所宗，無有分其應者。震為諸侯，坤為國土，重耳得 國之象。「利行師」，一戰而霸之象。九四總眾陰以安土。 〈原本有闕〉之總。髮以「莊首重耳。」率諸侯以尊周室之象。〈闕〉 穆姜比于叔孫僑如，欲廢成公，僑如敗，遷穆姜于東 宮。筮之遇《艮》之八史曰：「是謂《艮》之《隨》。」其辭曰：「艮其腓， 不拯其隨，其心不快。」腓附下體。六二隨九三，當艮止 之時，上下不相與，不見拯者也。《艮》之《隨》亦隨之《艮》，其 辭曰：「係小子，失丈夫。」應九五順也，宜應而失；乘初九 逆也，宜失而係。且諸爻皆動，以明八二之不動，不可 出矣。
閔元年初，畢萬筮仕，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：「吉。」《屯》固 比入，吉孰大焉。昭七年，孔成子筮立衛縶，遇《屯》之《比》。 史朝曰：「嗣吉何建」，建非嗣也，孟將不列于宗。其筮同 而占異者，事不同故也，非忠信之事，遇黃裳元吉，反 以為凶，則占法大概可知已矣。
孔子筮《易》，遇《賁》，愀然色不平，貞離文明，柔中而當位， 其君位止而不應，此聖人道不行于當世之象。 孫權聞關羽敗，使虞翻筮之，遇《節》之《臨》，占曰：「不出二 日斷頭。」節自《泰》卦中來。乾為首，九三之五，凡遷二位， 故有是象。
「緯書有以世應占者，以八純卦自初變為某宮一世 卦，以至于五，其上爻不變，復變第四爻為遊魂，其後 舉內卦三爻同為一變為歸魂，是故一卦變八卦，其 不相通者五十有六。」按《易經》六爻皆九六用變。今乃 上爻不變，五既變而不復，自四而下，所復不同，體天 地之撰，配四時之變通者如是乎？以其為數不密，故 不得不用六神以配時日，由是與辭象乖矣。陸德明 引此以附《易音，辨》劉禹錫解貞、屯、悔、豫之說，非也。若 納甲卦氣之類，皆出緯書，不能合于正經。今不取。 《連山》《歸藏》，宜與《周易》數同而其辭異。先儒謂《周易》以 變者占，非也。《連山》《歸藏》以不變者占，亦非也。古之筮 者，兼用三《易》之法。衛元之筮遇屯，曰「利建侯」，是《周易》 或以不變者占也。季友之《筮》，遇《大有》之《乾》，曰「同復于 父，敬如君所。」此固二《易》辭也。《既》之《乾》，則用變矣，是《連 山》《歸藏》，或以變者占也。
「《大衍》初揲，扐一二三者為少，扐四者為多」，是少者三 而多者一也。或以錢寓多少之數，雖適平，而非陽饒 陰乏之義。
奇數有一有二，有三有四；策數有六有七，有八有九； 而五與十不用；故成《易》者，無非四營也；
或曰：「九變六，六變九。」非也。九當變八，六當變七。何以 言之？《國語》董因為晉文公筮遇《泰》之八，謂初、二、三以 九變八，而四、五、上不變為八，故曰《泰》之八也。唐人張 轅作《周易啟元》曰：「老陽變成少陰，老陰變成少陽。」蓋 與此合。
八、《衍》〈闕〉數七衍，蓍數九六，不極其衍，故「發揮而為爻」 也。
貞者靜而正。悔者動而過。動乎外、豈皆有悔哉。曰有 戒懼之義焉。
大舜「志定謀同，然後用筮。」揚雄曰：「不以其占，不如不 筮。」王通曰：「驟而語《易》則玩神。」其旨一也。
一卦變六十四卦，一爻變六十四爻，謂如乾初變《姤》， 則自二至上，亦變《姤》之九，不待本爻變而後謂之變 也。二篇之中，其變二萬四千五百七十六。天地數衍， 爻數一，不用二衍三，四衍十六，五衍二十五，六衍三 十六，七衍四十九，八衍六十四，九衍八十一，十衍百， 以上積為三百八十四爻。
《揲蓍詳說第九》
蓍四十九分於兩手，掛一於左之小指，以左手之半 四揲之，歸其奇于扐扐指間也。復以右手之半四揲 之，再扐是為十有八變之一。扐揲之扐，不五則九，第 二第三揲之扐，不四則八，八九為多，四五為少，三少 得老陽之數九，三多得老陰之數六，兩多一少得少 陽之數七，兩少一多得少陰之數八。皆取過揲之策
