《艮》之陽，自上而止，震《艮》相反。疾走者掉臂，束手者緩行。坎為耳，陽陷乎陰也。「輪偶」 者陰也。「竅奇」 者，坎中之陽也，精脫腎水竭則槁。離為目，陰麗乎陽也。陽中有陰故肉白，陰中有陽故精黑。精竭者目盲，離火無所麗也。離為目，「寐者神棲乎心，其日昃乎。寤者神見乎目，其日出乎。」 故寐者形閉，《坤》之闔也。寤者形開，《乾》之闢也。一闔一闢，目瞑耳聽，唯善用者能達耳目于外，唯善養者能反耳目于內也。雲峰胡氏曰：「八卦近取諸身如此，要之一身之中，無非《易》也，又豈特此八者為然哉！」 息齋余氏曰：「八卦之象，近取諸身者六子，以反對；遠取諸物者六子，以序對。四者《易》而坎離不易也。首以君之，腹以藏之，足履于下為『動』」 ，手持于上為「止」 ，「股下岐而伏，口上竅而見」 ，「耳外虛，目內虛」 ，各以反對也。其在物，乾坤與「二少皆取走」 ，二長二中，一走一飛，龍者走之飛，雞者飛之走，各以序對也。
《乾》：為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤， 為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
龔氏曰：積諸陽而成者，天也，運而無所積者，圜也。君則首出庶物，父則萬物資始。粹而不雜為玉，剛而能變為金。其位西北，秋冬之交；其氣嚴凝而為寒，積寒而為冰。其卦四月也，故為大赤。其性健而善為良，久而不息為老。其形確然為瘠。其色有中有正為駁。剛實在上，而不剝于陰者，木果也。八卦類萬物之情，其情不可勝言者，則觸類而長之。故乾為君，則坤為臣。乾為圜，則坤為方；巽為曲直，則離為銳。坤為吝嗇為均，則乾為施為平。乾為寒，則巽為暑。坤為涼。艮為濕也。胡氏曰：天剛健，圜周萬物，君父尊嚴。大赤，老陽之色。木果老而實，為生之本。孔氏曰：「動轉為圜。」 駁馬有牙，能食虎豹，取其至健。果實著木，有似星之著天也。良馬行健而善，老，久而瘠，其甚者也。程子曰：「《說卦》于《乾》雖言為天、為金、為玉，以至為駁馬、為良馬、為木果之類，豈盡言天？若此者，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：『此卦于天文地理則為某物，于鳥獸草木則為某物，于身于物則為某物，各以例舉，不盡言也。學者觸類而求之，則』」 思過半矣。不然，《說卦》所敘，何所用之？本義荀九家此下有「為龍」 「為直」 、「為衣」 為言。朱子曰：「卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。」 荀爽有《集九家易解》十卷。節齋蔡氏曰：「積陽為天，陽體動為圜，尊而在上為君，圓而在上為木果。」 沙隨程氏曰：「為圜，天之體也；為君，居上而覆下也；為玉，德粹也；為金，堅剛也」 ；為寒，位西北也；為冰，寒之凝也；「為大赤」 ，盛陽之色也；為木果，以實承實也。若艮為果蓏，則下有柔者存焉。瓜山潘氏曰：「圜無端也。」 息齋余氏曰：乾為寒者，陰不生于陰而生于陽也。冰者，陰之變而剛者也。縉雲馮氏曰：乾居西北卦氣為立冬之節，水始冰之時，故為寒為冰。臨川吳氏曰：「坎中陽為赤。乾」 純陽，「赤」 加「大」 字，以別于《坎》也。馬加「良」 、「老」 、「瘠」 、「駁」 四字，以見純陽無陰，異于《震》《坎》陰陽相雜之馬也。良謂純陽，健之最善者也。老謂老陽，健之最久者也。瘠謂多骨少肉，健之最堅強者也。駁馬鋸牙食虎豹，健之最威猛者也。楊氏曰：「果實而不剝于陰為木果，如剝之碩果不食」 是也。
「坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大 輿，為文，為眾，為柄」，其于地也「為黑。」
孔氏曰：積陰而成為地，生萬物為母。廣生為布，善熟而成為釜。靜翕而不施，為吝嗇；動闢而無疆，為均。體順而生不窮，故為子母。牛，其載物也，無方圓小大精粗，無不具者，大輿也。地事文，其質柔，故為文章，則含之而已。坤三耦，故為眾。有為而成終，故為柄。地以黃為中，以黑為正，黑，至陰之色也。龔氏曰：眾取其載物非一，吝嗇取生物不轉移。柄，生物之本。本義荀九家有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。」 進齋徐氏曰：坤積陰于下，故為地；物資以生，故為母。動闢而廣，故為布；為均虛而容物，故為釜；靜翕而不施，故為吝嗇；性順，故為子母；牛厚而載物，故為大輿。坤畫偶，故為文；偶畫多，故為眾；有形可執，故為柄。純陰，故于色為黑。融堂錢氏曰：「吝嗇，至陰之性，女子小人，未有不吝嗇者。為文。」 《正蒙》曰：「《坤》為文，眾色也。」 又曰：「物之生于地，至雜而文。柄者，生物之權。」 南軒張氏曰：「均者，其勢均平，而無偏陂者也。」 臨川吳氏曰：「為布，旁有邊幅，而中平廣也。為大輿，三畫虛，所容載者多也。《坎》惟二畫虛，亦為輿而不得」 為大也。為柄，謂在下而承物于上。凡執持之物，其本著地者，柄也。其于地也為黑。地之土色有五，若《坤》之所象，則于地為黑土也。黑者極陰之色也。息齋余氏曰：「玉金，自然之寶，而釜皆出于金，然受變于模冶而成，此所以為效法之《坤》。歟布謂泉也。」 又曰：「吝嗇者，翕之守也。均者，闢之敷也。柄也者，勤于造事而不吝其功者歟！」 《雙湖胡氏》
