數之本也。今虛其十而不息，以象《易》道變通之不息 也。夫用十則見其極數而無變通者也。以十則有百， 百則有千，千則有萬，萬則有億，此乃可窮之數也，故 虛其十而不用焉。然虛其十而不用，是亦有用之本 也。今言其生成之數者，乃金木水火土之謂也。若水 生一，從天一點至地十，是十數也。火生二，從地二點 至天一，是一數也。木生三，從天三點至地二之類。故 曰十亦有用也。趙岐注關子明，《易》所「謂『互圍頭』」是也。
《八卦取象》
「乾為馬。」坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為 狗。兌為羊。
孔氏曰：天行健，故為馬；地任重而順，故為牛。震動象。龍動物。巽主號令，雞能知時。坎主水瀆，豕處污濕。離為文明，雉有文章。艮為靜止，狗能善守，禁止外人。兌，說也。羊，順從之畜。括蒼龔氏曰：馬行不息者也。牛順以載者也。龍者性動而善變，自潛以至于飛也。雞，羽屬也，而不能飛，其性則為入為伏，知時而善應也。豕「則性趨下而卑污，雉則文明而介潔，剛而善禦，柔而附人者，狗也；很而善觸，銳而不能害人者，羊也。此遠取諸物也。」 或問：《易》之象，朱子曰：「便是理會不得。如乾為馬，而《乾》之象卻專說龍，如此之類，皆不通。《易》中占辭，其取象亦有來歷，不是假說譬喻。但今以《說卦》求之，多所不通，故不得已而闕之，或且」 從先儒之說耳。徐彥章說：「『《本義》只說得箇占』，其說不然，說象牽合不得。如《坤》為牛，遍求諸卦，必要尋箇牛，或以一體取，或以一爻取。如坤牛不可見，便于離一畫是牛頤之龜，又虎視，更說不得。」 又曰：「《易》象也須有此理，但恁地零零碎碎去牽合傳，會得來不濟事。須是見他一箇大原，許多名物件數，皆」 貫通在裏面，方是。臨川吳氏曰：「健而行不息者，馬也；順而勝重載者，牛也；以動奮之身而靜息于地勢重陰之下，與地雷同。其寂者，龍也；龍之潛于淵底者，重陰之處也；以入伏之身而出聲于天氣重陽之內，與地風同。其感者，雞也；雞之鳴于丑半者，重陽之時也。」 或曰：「雞之行，首動于前，足動于中，身」 不動而隨其後，能動之二陽在前在中，不動之一陰在後也。前後皆陰之污濁，而中心剛躁者，豕也；前後皆陽之文明，而中心柔怯者，雉也；外剛能止物，而中內柔媚者，狗也；外柔能說草，而中內剛很者，羊也。此以動類之八物擬八卦也。平菴項氏曰：「《造化權輿》云，馬乾象，故蹄圜；牛坤象，故蹄折。」 南軒張氏曰：豕主污濕，其性趨下，故《坎》為豕。雉性耿介而外文明，故離為雉，艮為狗，言其止于人而能止人也。雲峰胡氏曰：「周公以乾為龍，而夫子以為馬，文王以坤為牝馬，而夫子以為牛，以見象之不必泥也。」 如此學《易》者必以坤為牛，或以一體取，或以一爻取，或以互體變爻取，至不可取，則又取離之牝牛，其鑿甚矣。要之天地間萬物無非《易》也，又豈特此八物哉？觸類而長之可也。雙湖胡氏曰：「夫子于八卦取象，有括文王周公彖爻之例者，有自括《大象》之例者，有子《說卦》別取者，如上章『天地山澤雷風水火，是括《大象》之例。如此章乾馬兌羊巽雞離雉，是括周公爻例。周公于《大畜》乾爻稱馬，《大壯》』」 以兌稱「羊」 ，《中孚》巽爻稱「雞」 ，《睽》互坎卦稱「豕」 ，至若坤牛，震龍、艮狗，實夫子于《說卦》又有所取，而前聖未有其例者也。下章皆然。數聖人取象本各不同，如必欲執彖爻之象盡求合于《說卦》，則不通矣。
「乾為首。」坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為 手。兌為口。
孔氏曰：首尊而在上，腹包藏含容，足能動用，股隨于足，巽順之謂。北方之卦主聽，南方之卦主視，手能指持其物，西方之卦主言語。龔氏曰：「其外圓，諸陽之所聚者首也；其中寬，眾陰之所藏者腹也。足則在下而善動，股則在上而善隨。耳則內陽而聰，目則外陽而明。在上而指者，手也，在外而說者口也。此近取諸身也。萬物皆出于一道，雖大小不同，而皆具道之形容。有一身而具八卦者，人是也；有一物而具一卦者，八物是也。伏羲所以俯仰觀，遠近取，然後作八卦者，亦以無物而非道也。」 或問：「《艮》何以為手？」 朱子曰：「手去捉定那物，便是艮。」 又問：「捉物乃手之用，不見取象正意。」 曰：「也只是大概略恁地。」 建安丘氏曰：「首會諸陽，尊而在上；腹藏諸陰，大而容物，足在下而動；股兩垂而下。耳輪內陷，陽在內而聰；目精附外，陽在外而明。手剛在前，口開于上。」 又曰：「震陽動于下為足，艮陽止于上為手，手上而足下也。巽陰兩開于下為股，兌陰兩折于上為口，口上而股下也。」 平菴項氏曰：「足動股隨，雷風相與也；耳目通竅」 ，水火相逮也。口與鼻通。山澤通氣也。漢上朱氏曰：「人之經脈十有二。其六動于足。其六動于手。」 動于足者。《震》之陽。自下而升。動于手者。
