欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第八十三卷目錄
易經部總論九
宋房審權周易義海〈陰陽 論八卦生六十四卦 釋類 八卦取象
陳皋論卦辭爻辭誰作 陸秉論初上 全君卿論初上無陰陽定位 楊繪論後天八卦方
位 坤兌不言方〉
稅與權易學啟蒙小傳〈周易古經彖傳 周易古經象傳 周易古經
繫辭傳 周易古經文言傳 朱文公晁呂二氏古易得失辨〉
項安世周易玩辭〈彖 象 末章八卦不對說 八卦之序 八卦之象〉
經籍典第八十三卷
易經部總論九
宋房審權周易義海
《陰陽》
夫《易》生生不窮之謂也。夫陽主乎生，而陰主乎死。言 陽陰，則是既生而死不復生矣。言陰陽，則雖死而復 生之謂，猶言晦朔而不云朔晦，蓋明既晦而又有朔 焉，亦猶言死生有命而不言生死，蓋欲明既死而又 有生焉。故聖人序卦，先既濟而後未濟，乃曰「物不可 窮也，故受之以未濟終焉。」此聖人之意也。
《論八卦生六十四卦》
乾坤之生六子，可得而知也。八卦之為六十四，其可 得而知乎？不牽於數，不惑於氣，而後可知也。夫《易》固 有數，而八卦之成列，不可以數言也；卦固有氣，而六 爻之適變，未可以氣言也。以數而言者，求於八卦之 先而未至於象也。以氣而言者，得於六爻之後，不歸 于象也。求于八卦之先而牽于數。故謂「坎離先天地」， 得於六爻之後，而惑乎氣，故謂「卦氣起《中孚》。」蓋數與 象與氣，於卦之相生，其跡甚近，而其理甚微，宜乎說 者之不能別而紛紜於其間也。譬之於人，其智愚壽 夭者，數也；其四體具者，象也；其動息語默者，氣也。今 目之曰人者，將以其智愚壽夭與其動息語默之如 何而稱之耶？亦以其四體之具而稱之耶？其生而智 愚壽夭，則置而不言，其動息語默之何如，則未議及 之。蓋有生而後有動息語默，數之與象，象之與氣，亦 何異？於是有數而後有象，有象而後知其氣也，有數 而後得其象，是以三畫為《乾》，而六畫為《坤》，謂之《乾坤》 而〈原本疑有闕〉六，則卦之相生，不可以數言，而可以象言 也。有象而後知其氣，是以有《復》之象，而後明之曰「七 日來復」；有《臨》之象，而後推之曰「八月有凶。」則卦之相 生，可以象言，而未可以氣言也。苟質之於經，以乾坤 為之始，以六子為之次敘，不為異端小說之所奪，一 本于象，以求六十四卦始終之變，則其誰曰不然？聖 人之言曰：「震一索而得男，故謂之長男；《巽》一索而得 女，故謂之長女；《坎》再索而得男，故謂之中男；《離》再索 而得女，故謂之中女；《艮》三索而得男，故謂之少男；《兌》 三索而得女，故謂之少女。」其言曰：「震一索而得男，《巽》 一索而得女」者，猶言曰「一索而得震為男，一索而得 巽為女」也。此諸卦相生之法也。夫陰陽者，相求之物 也。由其相求，而後有生生之用，成萬物之象焉。是以 乾坤之位定，八卦之爻重，陰必求陽，陽必求陰，始於 一陰一陽之相求，六子以次而生，再變而窮，十有二 卦之象成矣。《乾》之初求於《坤》，得《震》而為長男，則謂之 《復》。《坤》之初求於《乾》，得《巽》而為長女，則謂之《姤》。《乾》之二 求於《坤》，得《坎》而為中男，則謂之《師》。《坤》之二求於乾，得 離而為中女，則謂之《同人》。《乾》之三求於坤，得艮而為 少男，則謂之《謙》。《坤》之三求於乾，得兌而為少女，則謂 之《履》。此其一變也。《乾》之四求於坤，得震而為長男，則 謂之《豫》。《坤》之四求於乾，得巽而為長女，則謂之《小畜》。 《乾》之五求於坤，得坎而為中男，則謂之《比》。《坤》之五求 於乾，得離而為中女，則謂之《大有》。《乾》之六求於《坤》，得 艮而為少男，則謂之《剝》。《坤》之六求於《乾》，得兌而為少 女，則謂之《夬》。此其再變而窮也。以此而推其中，則二 陰二陽之相求，六子以次而生，起于《屯》《鼎》，四變而窮， 而二十四卦之象成矣。又以此而推其終，則三陰三 陽之相求，六子以次而生，起于《否》《泰》，三變而窮，而四 「《十八卦》之象成矣。」與夫求之於數，得之於氣，而涉乎 異端之說之紛紜者，孰為簡易哉？
《釋類》
或曰：「《易》不可與為典要，其義安可以類求乎？」曰：「『《經》不 云乎，《易》之為書也不可遠，其為道也屢遷』。是故不可 為典要，唯變所適者，此終乎為道也，屢遷之義也。初 率其辭而揆其方，既有典常云者，此終乎為道也，不 可遠之義也。然則聖人之辭既有乎典常，則安謂不 可以類求乎？借初上之位而喻之，近取諸身，則上為」 首而初為足；「遠取諸物」，則上為角而初為尾。故凡以 首以角而取象者、未嘗不在上爻。以足以尾言者、未 嘗不在初爻。
七八九六之說，若老陰、少陰，老陽、少陽，其義不取。今 據劉牧云：天一、地二、天三、地四、天五天一，天三天五 為九，地二、地四為六，得生數之本也，然有未盡七八 九六成數之說爾。夫地六、天七、地八、天九、地十，此成
