久照者，日麗乎陰，而其光發散者，電也。外剛而衛柔，為甲胄。上銳而麗物，為戈兵。背，陽也。腹，陰也。大腹者，內陰而外陽也。其性躁，故為《乾卦》。皆外剛而內柔也。柔之性靜，故為鱉，剛之性躁，故為蟹。蠃則形銳而善麗，蚌則內虛而含明，龜則內明而顯幽。本義荀九家有「為牝牛。」 蔡氏曰：內暗外明者，火與日也。離內陰外陽，故為火為日。陰麗于陽則明，故為電。剛在外，故為甲冑、為戈兵。中虛，故于人為大腹。火熯燥，故為乾卦。外剛內柔，故為鱉為蟹、為蠃、為蚌、為龜。中虛，故于木為科上槁。科，空也。本既中空，上必枯槁矣。南軒張氏曰：甲胄外堅，所以象乾之畫。戈兵上銳，所以象離之性。腹陰而有容，坤為腹，離得坤中爻，亦為腹。張子曰：「《離》為乾卦，于木為科上槁，附而燥也。」 括蒼龔氏曰：「科上槁，中虛而外乾也。」 雙湖胡氏曰：「按張子謂附而燥，是不以科為木，科為水，盈科之科，謂科巢之附于木上者也。科中虛，有離象，燥則科上之木乾燥耳，如鵲巢之類，皆是以木枝結構而成也。又按：夫子取《離》卦象，如日本離、《晉》《革》《豐》」 ，《彖》辭如龜，本《頤》《損》《益》似體，此外皆所自取。
《艮》為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指， 為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。
孔氏曰：陰在下為止，陽在上為高山也。山雖高而有澗道，為徑路也。小石艮為山，又為陽卦之小者，有徑路，又崇高為門闕。木實為果，草實為蓏，出山谷中。閽寺，取其禁止人也。指取其執止物。狗鼠，取其皆止人家。黔喙之屬。山居之獸，堅勁多節，山之所生。《本義》荀九家有為鼻、為虎、為狐。陳安卿說麻衣易，以艮為鼻。朱子曰：「鼻者，面之山。」 《晉管輅》已如此說。鄭氏正夫曰：「靜以止者，山也。」 臨川吳氏曰：「為徑路」 ，徑者路之小也。艮者震之反體，高山之上成蹊，非如平地之大途也。為小石，剛在坤土之上，象山頂高處之小石。坎剛在坤土之中，則象平地土中之大石也。為門闕，闕者門之出入處。上畫連亙，中下二晝，雙峙而虛，似門闕也。為果蓏，果者木實，蓏者草實。乾純剛，故為木果。艮一剛在上者，木之果；二柔在下者，草之蓏。為鼠、為黔喙之屬，皆謂前剛也。黔字當與鈐通，以鐵持束物者，黔喙之屬。山居猛獸，齒牙堅利如鐵，能食生物者也。其於木也，為堅多節，剛在外也。平菴項氏曰：「震為旉，為蕃鮮，草木之始也。艮」 為果蓏，草木之終也。果蓏能終又能始，故于艮之象為切。開封耿氏曰：《周官》「閽人掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。」 皆為阻于前，而衛內之柔者也。冷氏曰：鳥善以喙止物者，黔喙之屬也。巽能曲直，故為木之全材。坎陽內，故堅多心。艮陽上，故堅多節。離為火，于木生盛則藏于本，生衰則顯于末，故為科上槁。白雲郭氏曰：「三陽卦《艮》獨不言馬者，其剛在上，所用益小，故于獸畜無行健之功，徒有嚙噬之象。」 雙湖胡氏曰：艮為山，一陽高出二陰之上而止其所也。為指，艮為手，而所用以止物者又在指也。又按：夫子取《艮》卦象，如石本之《豫》；互體之爻如《鼠》；本之《晉》，互體之爻如「果。」 本之《剝》上爻，此外皆所自取。
《兌》為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其于地 也「為剛鹵，為妾，為羊。」
孔氏曰：「澤，陰卦之小，地類卑也。巫，口舌之官，西方五事為言。口舌，言語之具也。西方主秋，秋物成熟，槁稈之屬則毀折，果蓏之屬則附決，為剛，鹵水所停則鹹鹵也。為妾少女，從姊為娣也。羊性順也。」 胡氏曰：「澤潤下，巫取其順。口舌能悅人，羊中壯而外順。」 龔氏曰：「兌柔而說，澤象也。以言說神則為巫；以言感人則為口」 舌；以趣時言之，則為毀折，反所謂蕃鮮也；以立本言之，則陰見而有所附，陽動而有所決，反所謂決躁也。《素問》曰：「辛散、酸收、甘緩、苦堅、鹹耎。」 而此于地為剛鹵者，外柔而二陽在下也。外柔則有所承，故于女為妾。二陽在下，則內很為羊。其在地為大澤，蟲魚說焉；在天為雨澤，百穀說焉；為附，決不足于震也。震動斯決而無所附矣。本義荀九家有「為常」 為輔頰。進齋徐氏曰：陰停于外，故為澤。巫，口舌之官，以口語說神者，兌上拆口象，故為巫。為口舌。金氣始殺，條枯實落，故為毀折。柔附于剛，剛乃決柔，故曰「附決。」 潤極，故為剛鹵。陽在下為剛，陰在上為鹵。剛鹵之地，不能生物。鹵者，水之死氣也。坎水絕于下，而澤見于上，則足以為鹵而已。漢上朱氏曰：「澤者，水之聚，二陽沉于下，一陰見于上，《坎》《兌》一也。故坎壅成澤，澤決成川。口者，說見于外也。舌者，動于內也。」 鄭氏正夫曰：「通乎幽者，以言說乎神，故為巫；交乎顯者以言說乎人，故為口舌。」 融堂錢氏曰：「為毀折，上柔象；為剛鹵，水本柔也，凝而鹵，陽聚于」 下也。息齋余氏曰：陰在上，皆有決。
