永貞。」《漸》之才宜若此也，雖小子有言，於義何咎？《旅》雖 有應而不足援也。斯其所以瑣瑣乎。《小過》，宜乎下而 反應於上，斯其有飛鳥之凶乎。柔弱之才，大率不宜 動而有應。動而有應、則應反為之累矣。〈謙最吉小過最凶〉 《坤》六居初者凡八。坤柔順處下，其初甚微，而其積甚 著，故其處《比》與《否》之初也，皆獲「吉。」《豫》有應在上，是動 於欲而不安其分也，凶亦宜乎。
《二》
二二與四皆陰位也。四雖得正而猶有不中之累，況 不得其正乎。二雖不正，而猶有得中之美，況正而得 中者乎。四近君之臣也，二遠君之臣也。其勢又不同。 此二之所以多「譽」、四之所以多懼也。二中位，陰陽處 之，皆為得中。中者，不偏不倚，無過不及之謂。其才若 此，故於其時義為易合。時義既合，則「吉」可斷矣。究而 言之，凡陽本吉，凡陰本凶。陽雖吉，不得其正，則害乎 吉矣。得正矣，不及其中，亦未保其吉也。必當位居中， 能趨時義，然後其吉乃定；陰雖本凶，不失其正，則緩 其凶矣。正矣或能居中，猶可免其凶也。必也不正不 中，悖於時義，其凶乃定。故陽得位得中，其吉多焉；陰 失位失中，其凶多焉。要其終也，合於時義，則無不吉。 悖於時義，則無不「凶」也。大矣哉，「時」之義乎！
乾九、二九，剛健之才也，而承乘又剛健，是剛健之至 也。處陰得中，有溥博淵泉，時出之義。臣才若此，其於 職位，蓋綽綽然有餘裕矣。夫剛健則有可久之義，得 中則有適時之義，兼是二者，雖無應可也，況六五虛 中以待己者乎？此八卦所以無悔吝，而有應者尢為 美也。
《兌》九二，《兌》之九二，剛而得中也。雖上承於柔邪不足 為累，此以得中之義為勝也。獨《節》之為卦，自有中義， 所不足者正而已。今既不正矣，其何以免於凶乎？ 《巽》九二，《兌》之中，以剛為說，《巽》之中，以剛為入，皆有才 適用之臣也。然《兌》務於上。〈上一陰為主〉《巽》務於下，〈下一陰為主〉 其勢有所不同。如《井》之義，貴於上行也。而九二無應， 徇己才而下之，違時拂義，人莫肯與。以谷射甕敝取 象，其亦宜乎。
《坎》九二，下柔險之始也，上柔險之極也，而己以剛陽 之才獨處中焉，是己無賴於彼而彼有待於己也。加 以至尊應之，則險道大行，不爾，則幾於困矣。大率有 應而道行，則以「貞幹」之義為重。無應而處中，則以須 守之義為重。錯舉而言，則卦才皆備焉。
《坤》六二，《否》之時不為窮厄所動，《豫》之時不為逸欲所 牽，非安於義分者莫能也。《坤》六二，居中履正，且又靜 而順焉，宜其處而無敗也。雖然，「創物兼人」，陽之為也； 柔順貞靜，陰之德也。以陰之德而遇剝、觀，則剝傷於 柔，而觀失於固矣。夫何故？時既不同，義亦隨異，此六 爻所以貴中正，而中正之中，又有隨時之義也。 《震》六二。六二陰柔而在動，體雖居中履正，然下乘剛 陽，成卦之主，其勢不得安而處也。非惟其勢不得安 而處，揆其資性，亦不肯安其處也。或上應，或下依，有 失得之辨焉。復無應而下仁，吉之道也。過此則違道 而非正矣。《頤》、「《隨》《益》」之時，方受彼也。上下之來，又何患 焉。《無妄》之世，方存誠也。或應、或依，祇足為累。他卦皆 不以乘剛之義為重也。《屯》《震》《噬嗑》，大率處則乘剛，動 有得失，非坤二柔中之比也。
《艮》，六二以剛處上，以柔處下，尊卑之勢順也。《艮》之大 體既備此象矣，而六二又乘剛履柔，居中得正，宜其 處諸卦而無過也。雖然，柔止之才，動拘禮制，若當大 有為之時，則有不可必者，故在《蹇》未能濟處，艮莫能 止，究其用心，忠義正直，不可以事之成否為累也。 《離》六二，初與三剛而得正，皆有為之才也。然其明照， 各滯一偏，唯六二中正，見義理之當然，而其才幹有 不逮其明者甚矣，才智之難齊也。得有應於上，則明 有所附矣。然非剛之善用明，實明之能自用也。大抵 以剛用明，不若以明用剛之為順。故八卦應五附三， 其勢略等，而離之六五，有應於下者，為最美也。
《三》
三卦爻六位，唯三為難處。蓋上下之交，內外之際，非 平易安和之所也。故在《乾》則失於剛暴，在《坤》則失於 柔邪。震動而無恆，巽躁而或屈，《離》與艮，明止繫於一 偏，《坎》與《兌》險說至於過極，皆「凶」之道也。然《乾》之健，雖 不中猶可勝任，《坤》之順雖不正猶能下人。二者之凶， 比他爻為少緩。若夫《坎》之與《兌》，以陰處陽，以柔乘剛， 不中不正。悖忤時義。其為凶也切矣。是知乾坤為輕。 坎兌為重。總而論之。亦曰多凶而已矣。
《乾》九三，過剛而不中，難以與義適然，以其有才也，故 諄諄為戒，命之曰「夕惕」，曰「敬慎」，曰「艱貞」，庶乎有可免 者。不然，則用所偏而違乎義矣，凶其可逃乎？
《四》
四，四之位，近君多懼之地也。以柔居之，則有順從之 美；以剛居之，則有僭逼之嫌。然又須問居五者，陰邪 陽邪？以陰承陽，則得於君而勢順；以陽承陰，則得於
