《文言》上不必大，故求道理。看來只是協韻說將去。「潛 龍勿用，何謂也？」以下大概各就它要說處便說，不必 言專說人事天道。伊川說「乾之用」、「乾之時。」「乾之義」，難 分別，到了，時似用，用似義。
周貴卿問：「『元亨、利、貞』，以此四者分配四時，卻如何？」云： 「《乾》之德也。」曰：「它當初只是說『大亨利于正』，不以分配 四時。孔子見此四字好，後始分作四件說。孔子之《易》， 與文王之《易》略自不同。伏羲《易》自是伏羲《易》，《文王易》， 自是文王《易》，孔子《易》，自是孔子《易》。」
《說卦傳》
說卦中說許多卜筮。今人說《易》，卻要掃去卜筮，如何 理會得！《易》每恨不得古人活法，只說得箇半死半活 底。若更得他那箇活法，卻須更看得高妙在古人，必 自有活法。且如筮得之卦爻，卻與所占底事不相應 時如何？它到這裏，又須別有箇活底例子括將去，不 只恁死殺著，或是用支干相合配處，或是因他物象。 揲蓍，雖是《占筮》，只是後人巧去裏面見箇小小道理。 旁門曲徑，正理不只如此。
《序卦傳》
《序卦》首言「天地萬物，男女夫婦」，是因咸恆為夫婦之 道說起，非如舊人分天道人事之說。大率上經用乾 坤坎離為始終，下經便當用艮兌巽震為始終 卦有反有對，乾坤坎離是反，艮兌震巽是對，乾坤坎 離倒轉也。只是四卦，艮兌巽震倒轉則為《中孚》《頤》《小 過》《大過》，其餘皆是對卦。
《序卦》《雜卦》，聖人去這裏，見有那無緊要底道理，也說 則箇了過去。然《雜卦》中亦有說得極精處。
楊道夫問：「《序卦》或以為非聖人之書，信乎？」曰：「『此沙隨 程氏之說也。先儒亦以為非聖人之蘊』，某以為謂之 『非《易》之精』，則不可。周子分『精』與『蘊』字，甚分明。《序卦》卻 正是『《易》之蘊』，事事夾雜，都有在裏面。」問：「何謂易之精？」 曰：「如《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦， 這便是《易》之精。」問：「如《序卦》中亦見消長進退之義，喚 做不是，精不得。」曰：「此正是事事夾雜，都在裏面，正是 蘊。須是自一箇生出來，以至於無窮，便是精。」
又問：「《晉序卦》：『物不可以終壯，故受之以晉』。傳曰：『物無 壯而終止之理，既壯盛則必進』。竊意物進而後至於 壯，盛則衰退繼之矣。今曰『壯則必進』，此義如何？」答云： 「物固有壯而後進者，亦有進而後壯者，各隨其事而 言，難以一說拘也。且以十二月卦論《大壯》之為《夬》，《夬》 之為《乾》，豈非壯而後進乎？至乾乃極而衰耳。」
又問：「《序卦》中如所謂『緩必有所失』，似此等事，恐後人 道不到。」先生曰：「『然。」問：「『緩』字恐不是。遲緩之『緩』，乃是懈 怠之意，故曰：『解緩』也。」曰：「緩』是散意。」問：「如『縱弛』之類否？」 曰：「然。」
又問：「《序卦》中有一二處不可曉處，如六十四卦獨不 言咸卦，何也？」曰：「『夫婦之道』即《咸》也。」問：「恐亦如上經不 言乾坤，但言『天地』，則乾坤可見否？」曰：「然。」問：「『不養則不 可動，故受之以《大過》』，何也？」曰：「動則過矣，故《小過》亦曰： 『有其信者必行之，故受之以《小過》』。」問：「『物不可以終壯， 故受之以晉』，壯與晉何別？」曰：「不但如此壯而已，又更」 須進一步也。
《雜卦傳》
「《雜卦》反對之義，只是反覆，則其吉凶禍福，動靜剛柔， 皆相反了。」曰：「是如此。不知如何，末梢數卦，又不對了。 《大畜》時也曉不得，又也與天妄不相反，是如何？臨觀 更有『與求』之義。《臨》以二陽言之，則二陽可以臨上四 陰；以卦中爻言之，則六五、上六又以上而臨下；《觀》自 下而臨上，則為觀，是平聲；自上而為物之觀，是去聲」； 噬嗑，食也；《賁》，無色也，義可通，但不相反。「謙輕」，是自謙 益，不自尊重。女待男而行，所以為漸。
「剛柔雖若各有所偏，必相錯而後得中，然在乾坤二 卦之全體，當剛而剛，當柔而柔，則不待相錯而不害 其為全矣。其爻位之無過不及者，如乾坤之二五，亦 不待相錯而不害其為中矣。陰陽變化，而太極之妙 無不在焉」，于此蓋可見也。今謂乾剛坤柔便有所偏， 恐於二卦之《彖》及二五之爻詞有不通者。其論四爻 過不及之淺深，則為精密，非他說之所及矣。
金去偽問：「『謙輕而豫怠也』，謙何以為輕？」曰：「『『輕是自卑 小之義，悅豫之極，便放倒了，如上爻『冥豫』是也。 伊川說：『未濟男之窮也』，為三陽失位』，以為斯義也，得 之。成都隱者見張欽夫說伊川之在涪也，一日讀《易》， 有刳桶人以此問伊川，伊川不能答。其人云：『三陽失 位』，故伊川記之』。不知此語，《火珠林》上已有。蓋伊川未 曾看」《雜書》，所以被它說動了。
《卜筮》
「《易》所以難讀」者，蓋《易》本是卜筮之書，今卻要就卜筮 中推出講學之道，故成兩節工夫。
或問：「《易解》伊川之外，誰說可取？」先生曰：「如《易》，某便說 道：聖人只是為卜筮而作，不解有許多說話。但是此 說難向人道，而今人不肯信。向來諸公力來與某辨
