辭》中教人大衍之數，《河圖》之數教人卜筮，《象傳》《說卦》 中教人說象，極詳且備，人皆由之而未察爾。
《本義啟蒙主卜筮》
朱子《本義》《啟蒙》二書，只教人以象占二事。或者乃謂 《易》有聖人之道四焉，有辭變、象占四者之分。今只說 卜筮，乃是朱子之學，《易》道不止是也，是則然矣。然文 王卦辭中於《蒙》《比》二卦，只發初筮、原筮之義。周公爻 辭中於《革》九五只發未占、有孚之義。夫子《繫辭》曰：「極 數知來之謂占」，曰「大衍之數五十」，曰「蓍之德圓而神」， 曰幽贊於神明，而生蓍說，尚占之事，不一而足。誠以 伏羲之卦，本為卜筮作，文王、周公彖爻，無非占決之 辭，所以周公於《周禮》一書論《易》，惟與《連山》《歸藏》並掌 於太卜之官，則《易》之所由作，大抵為卜筮也審矣。故 《論語》引《恆卦》「不恆其德，或承之羞」之辭，而繼之以「子 曰不占而已矣」者，又足以見夫子謂人不知尚占之 學，故不識「不恆其德」，「或承之羞」之義。是則夫子專以 《易》為尚占之書，又可見矣。奈何以為朱子獨解作卜 筮乎？何不知言之甚也？夫子所謂聖人之道四焉，亦 說《易》道廣大，其用不窮，又何止於四道？而原其所由 作，則本為教人卜筮，使之決嫌疑，定猶豫，而不迷於 吉凶悔吝之塗爾。可不考其本，而惟朱子之議乎？
《周禮九》
《周禮》：簭人「掌三《易》，以辨九簭之名，一曰巫更，二曰巫 咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫 祠，八曰巫參，九曰巫環，以辨吉凶。凡國之大事，先簭 而後卜。上春相簭，凡國事，共簭。」愚按：先儒一講義云： 三代之易名不同，而所占者則同於九簭，往往國事 當決不出乎九簭之外也。知此，亦可識所簭之概矣。
《辭說》
《易繫辭上傳》曰：「《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」 夫所謂辭者何也？文王六十四卦卦下之辭，周公三 百八十四爻爻下之辭是已。然愚直謂文王、周公之 辭，不出象、占二者。且以乾坤二卦論之，文王曰：「乾元 亨，利貞。坤元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得」 主，利。「西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」《乾》是卦名，「元亨利 貞」是卦占，此卦有占無象，而卦之六畫即象矣。謂《筮》 得《乾》而六爻不變，或一卦三爻變，則以「元亨利貞」為 占，謂其事大亨通而利在貞正，雖亨通而不貞正，則 依然不利爾。《坤》是卦名，「元亨以下」是卦占，謂《筮》得《坤》 而六爻不變，或一卦三爻變，則以「元亨利牝馬之貞」 以下為占，以牝馬置「元亨、利、貞」間，是謂象。雜占中「牝 馬」，《坤》之象。「元亨利貞」者，《坤》之占也。「君子」指筮者，謂筮 者若有所往，居先則迷，以《坤》純陰之故，在後則得。以 坤承乾之故，主利；《乾》主義，故《坤》主利。往西南則得朋 類；往東北則喪朋類。以後天八卦，巽、離、坤、《兌》居西南 而為陰之朋，震、坎、乾、艮，居東北而為陽之朋。「安貞吉」 者，安於西南之貞則吉。此西南東北是象，而「得朋喪 朋」，「安貞吉」是占也。又以《乾》初九，《坤》初六二爻論之，周 公曰：「初九潛龍勿用」，初六「履霜堅冰至。」潛龍非象乎？ 勿用非占乎？「履霜堅冰至」，固云有象無占，而占意寓 於象。分而言之，霜冰是象，履至是占，亦未為不可玩。 二卦二爻，無非象占，二者而已。合象占以成句而讀 之粲然成文，則謂之辭矣。六十四卦三百八十四爻 皆然。《易》捨象占不足以成辭，論辭而不及象占，惟以 道理解說，而謂聖人自有此一種險怪之辭，則亦真 不足與言《易》。若「以言者尚其辭」之義，林學蒙嘗引《論 語》舉「不恆其德，或承之羞」以明之，朱子以為然矣，但 於他未見有所證爾。
《變說》
夫所謂變者何也？卦爻陰陽之變也。《說卦》曰：「昔者聖 人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。」則伏羲畫卦，固已 贊神明而生蓍以用之矣。有蓍筮則有九六、七八，九 六為陰陽之老，七、八為陰陽之少，老變而少不變。易 以變為占，非卜筮固無由而得變。然想古人用《易》，亦 不盡假卜筮，而遇事之來，動以應之，必先隨意所發， 主在一卦，又就一卦上隨意變爻，看變得何卦何爻， 一如筮法以斷之。此所謂以動者尚其變也。案《春秋 左氏傳》宣公六年，王子伯廖引《易》論鄭公子曼滿曰： 「其在《周易》，豐之《離》，弗過之矣。」間一歲，鄭人果殺曼滿。 又如宣公十二年，智莊子引《易》論先縠與楚戰于邲， 曰：「《周易》有之：在《師》之《臨》曰：『師出以律，否臧凶。遇敵必 敗，雖免而歸，必有大咎』。」及戰果敗後，晉人歸罪先縠 殺之之類是也。然此特尚變以論他人之事爾，往往 己事亦如是，尚其變以為斷決焉，但於傳未見其例 也。
《象類說》
愚於《本義》後既分八卦為象圖而繫之以說矣，大概 欲見三聖人取象不同之意，以今觀之，尚有未備，故 復為此圖，分天文、地理、人物等為類，首文王卦象，次 周公《爻象》，次孔子《十翼》、中《彖傳》《象傳》《說卦傳》所取象
