《政典》之文頗合，豈後人能偽耶？」愚獨以為不然。案孔 安國《尚書序》云：「孔子序書，討論文典，斷自唐虞以下， 迄于周，則縱有《三墳》，亦非不經。孔子所覽，覽而不錄， 後雖有存焉者，亦不過如刪後之逸」詩而已。《逸詩》不 可復入《三百篇》，則雖有《三墳》，已不得與《易》並，況文義 淺近，安知非後人好事者為之？而政典之文合，正欲 裝做以取信爾，故未敢以為信然。又況夫子《大傳》謂 「伏羲始作八卦，因而重之。」其卦次第，即今先天六十 四卦，首《乾》終《坤》者是也。使伏羲真自有文字，孔子方 欣喜不暇，豈肯捨之而不錄乎？必不然也，蓋當是時， 卦爻雖立，法象雖著，而文字則未生。至黃帝時，蒼頡 沮誦始作鳥跡篆字，而所謂墳典者，亦文字既生之 後，後世追述當時之事而作。故安國以為言大道常 道，豈伏羲果自有文字乎？且如生人之得姓，亦始于 黃帝之代，而謂太古、《河圖》代有姓紀，吾不信也。故錄 而論之。以祛觀者之惑云。
《劉牧易置圖書之疑》
《易大傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」孔安國、劉向父 子、班固、關子明、陳希夷、邵康節皆以十篇《河圖》九為 《洛書》。至劉牧乃以己意易置以九為圖，十為書，托言 出于希夷，與諸儒舊說不合。而不知希夷《龍圖序》固 是以十數為《河圖》也。今觀劉牧云：「《河圖》《洛書》皆出于 羲皇之世。《龍圖》其位有九，四象八卦，皆所包縕縱橫， 合天地自然之數。《洛書》則唯列五行生成之數而已。 伏羲但則圖畫卦以垂教，而《洛書》五行之數未顯，故 禹更陳五行而顯九類也。」又曰：「《洛書》之出已久，累聖 但相師，其數未著于《典墳》，至大禹方敘而演之。劉牧 《易》置圖書大意，不過如此。且牧以為圖書皆出于伏 羲之世，固自不妨，但既謂出伏羲之」世，則當皆說歸， 伏羲取之以作《易》可也。今云伏羲獨則九數之圖以 作《易》，而十數之書于《易》無預，卻數千年後待大禹取 之以作《範》。若使誠如牧說，則大禹敘疇，乃捨自然九 宮之數而不則卻去，則十數之書不知將九疇與十 數如何配合？牧亦可謂臆度無理之妄談矣。先儒辨 之已詳，在所不足惑可也。
平菴項氏亦曰：「姚小彭氏云，今所傳戴九履一之圖， 乃《易》乾鑿度九宮之法。自有《易》以來，說《易》師未有以 此為《河圖》者，至劉牧方以此為《河圖》，而又以十數之 圖為《洛書》，其言不足據也。」
《劉牧指參伍以變為四十五數之疑》
《河圖》之數，自一至十；《洛書》之數，自一至九，漢儒以來， 相傳如此。朱子本之所以知十為圖，九為「書」者，蓋《大 傳》「天一地二」章，正論自一至十之數，極為詳備。誠以 《易》之作由于是，故詳言之；而言《河》出圖，洛出書，必先 圖而後書者，亦可以知天一地二章當以為《河圖》也。 至于自一至九之數，則《易》未嘗明言。劉牧欲《易》置圖， 書，始指參伍以變為論。自一至九之數，直指以為《河 圖》，而以十數者為《洛書》，則恐其未然。何則？不應聖人 言五十五數如此其詳，而論四十五數如此其略，又 不言三五，以「參伍」兩字，該四十五數，殆類世間隱語， 較之「天一地二」章，何若是不侔也？所以知其不可以 此當之。又況造化顯自然之數，當先「其多而後其少， 先其全而後其略。多而全者，體數也，體數不可有一 之或缺。少而略者，用數也，縱缺而無害。譬則四肢百 骸，一不具不成全體。至于用，則或用手而不用足，或 用目而不用耳，亦可見矣。百數之內，以五十五為天 地體數，以四十五為天地用數。虛十不用，必體立而 後用行。」十圖九書，義亦昭矣。今讀《易》者，以為聖人皆 本圖書以作《易》，自不妨。蓋先後天卦與圖書合，而十 為圖、「九」為書，正不必易置也；
《歐公圖書怪妄之疑》
歐公不信圖書，以為怪妄，又因圖書之疑，并與《繫辭》 不信，以為非夫子作。愚嘗觀溫公《通鑑》，「魏明帝青龍 間，張掖柳谷口水涌，寶石負圖，狀象靈龜，立于川西， 有石馬、鳳凰、麒麟、白虎、犧牛、璜、玦、八卦列宿、孛彗之 象。」唐氏曰：「《河圖》《洛書》之說，歐陽永叔攻之甚力。」今觀 此圖，與《河圖》《洛書》亦何以異？惜時無伏羲、神禹，故莫 能通其義，可勝歎哉！愚亦恨不使歐公見之，以祛其 惑也。若夫《繫辭》，乃象數之總括，義理之淵藪。《易》無繫 辭，猶天無日月，人無眼目矣，其可哉！是何歐公無見 于此也。
《文王重卦之疑》
《下繫傳》首言「八卦成列，因而重之。」又曰：「古者包羲氏 之王天下也，于是始作八卦，繼之以作，結繩而為網 罟，以佃以漁」，蓋取諸《離》，與下文「神農、黃帝、堯、舜取諸 益。」至夬十三卦，已是六畫之卦。其為包羲自作，而自 重之、自取之，可見《周禮》三《易》並掌于太卜之官。經卦 皆八，別皆六十有四，亦昭昭矣。王輔嗣、虞仲翔以為 伏羲重，信然。鄭康成之徒以為神農重，孫盛以為夏 禹重，司馬遷、揚雄又以為文王重，是何其無見于《繫 辭》所云也？孔穎達曰：「《說卦》云：『昔者聖人之作《易》也，幽
