贊于神明而生蓍』。」謂伏羲矣。故《乾鑿度》云：「垂皇策者， 羲上繫論，四營而成《易》，十八變而成卦。」明用蓍在六 爻之後，非三畫之時。伏羲用蓍，則是伏羲時已重卦 矣。陸德明、陸希聲皆以弼論為是。楊繪曰：「《虞書》『龜筮 協從』，則筮云者，非八卦之可為也，必六十四然後為 筮矣。舜禹之際既曰筮從，則何文王重卦之有？」房審 權曰：「舜史《洪範》已有龜筮從之文，若三代別書，方可 言文王重卦。今世儒不言神農、夏禹，多從輔嗣之說， 而言文王者，尚或有之。」觀此諸說，可以釋然矣。
《文王作爻辭之疑》
馮厚齋解《明夷》六五爻「箕子之明夷」云，「箕」字，蜀本作 「其」字，此繼統而當明傷之時之象，其指大君當明傷 之時而傳之子，則其子亦為明夷矣。又謂文王作爻 辭，移置君象于上六，以初登于天，後入于地，況《明夷》 之主，六五在下而承之，《明夷》之主，之子之象也。子繼 《明夷》之治，利在于貞，明不可以復夷也。後世以其為 箕，遂傅會于文王與紂事，甚至以爻辭為周公作而 非文王。蓋箕子之囚放在文王羑里之後，方演《易》時， 箕子之明未夷也。李子思深然其說，謂班、馬只言文 王演卦，又曰「人更三聖，世歷三古，止言包羲、文王、孔 子，未嘗及周公也。」馬季長以下始有周公作爻辭之 說，絕不經見。孔穎達始引韓宣子見《易象》與《魯春秋》， 而知周公之德與周之所以王，為周公爻辭之證。審 爾，謂周公作爻辭可也，況《春秋》又將屬之周公乎？此 論確矣。愚謂以爻辭為文王作，固自有據。況夫子唯 曰：「《易》之興也，當文王與紂之事，是故其辭危。」《繫辭》只 說文王，未嘗及周公，則所謂辭者，安知非卦爻之辭 耶？愚故已疑之矣。然考箕子囚奴，誠在文王羑里之 後，文王決無預言之理。而《隨》之「王用亨于西山」，《升》之 「王用亨于岐山」，又誠類太王、文王之事。夏、商之王，未 有亨于岐山者，朱子解作「卜祭山川之義」，諸侯祭境 內山川，亦正二王為侯時事也。以此觀之，則爻辭未 必果文王所作，故謂之「作于周公。」韓宣子見《易象》之 言，誠可證也。李子思辨《魯春秋》之說，蓋自不曉其義。 宣子本意，自說見《易象》則知周公之德，見《魯春秋》則 知周之所以王也。周之王猶能為春秋之時之主，義 甚昭然。若厚齋因蜀本其字之誤，盡疑天下之本，反 改而從之，尢有所未可。前漢趙賓正蜀人，解《明夷》六 五箕子為荄，茲則蜀本箕字初未嘗作其字。況厚齋 謂父當暗世而傳子，故其子亦為明夷。歷考前古，惟 堯舜老而舜禹攝，此乃明德相繼。夏商之王，未見父 在而子立者，惟桀紂可當。明夷之主，其肯遽傳之子 乎？此馮氏見後世北齊末主前宋徽欽而有是說。既 謂文王作爻辭，乃取此義乎？爻辭稱帝乙箕子，自是 一例，況明夷箕子之稱，又自有夫子《彖傳》為之證。據 《彖傳》「利艱貞」，「箕子以之」之辭，與爻辭箕子之「明夷利 貞」之辭正相應，烏可傅會蜀本一字之誤，以證爻辭 為非周公作哉？愚故不能無辨，以祛讀者之惑云。〈李舜 臣字子思號隆山〉
李子思曰：《隨》上六「王用亨于西山」，其事頗類太王、文 王。或者遂以爻辭為非文王語，然而《易》中王用之辭 非一，如「王用三驅」，「王用出征」，「王用亨于帝吉」，皆泛言， 未嘗指名其人，況稱王而不稱號耶？愚謂：《易》言「王用 凡五」，如《離》之「王用出征」，《益》之「王用亨于帝吉」，無事可 指，猶可謂之泛言，如比之「王用三驅」，安知其非指商 湯祝罔之事？然猶曰「不言其地」，未可必也。至于《隨》之 「王用亨于西山」，《升》之「王用亨于岐山」，「岐山」即西山也。 「岐」「西」固皆因《兌》體取象，而「王用」之辭，決非泛言。太王 之前，未見有亨于岐山者。邑于岐山之下，居焉自太 王始就岐山稱王，非太王而誰？皆有證據，非臆度想 象之言。只此便可見爻辭之非文王作明矣，又何必 指為泛言，而遷就傅會之乎？
馮厚齋又曰：「今觀文王遷岐之詩，『披荊棘，通道路』，切 意太王未卜宅之先，必有負固不庭之國，王者乃用 此巽順之道以通之，故著此象，所謂『知以藏往也。若 曰文王自稱太王之德，則羑里之時，文王一諸侯耳， 未稱王也。追王太王，在武王有天下之後，其曰文王 自稱，與爻辭謂非文王作，則又失之甚矣。愚謂厚齋 切意』」以下云云，可謂中心疑者，其辭枝矣。「岐山之王」， 自有實事，不據乃為此枝辭，毋亦只欲傅會爻辭為 文王作，而不知其不可也。若從先儒以爻辭歸之，周 公自無「羑里時未王」以下之窒礙矣。以爻辭謂非文 王作，初亦何失之有？
《文王作文言之疑》
梁武帝云：「《文言》是文王所作。」載于陸氏《釋文》。陳氏曰： 「其意謂《文言》者，文王之言也。獨不見《文言》之辭，一則 稱子曰，二則稱子曰，則子非孔子而何？」
《文王始稱易名之疑》
馮厚齋曰：皇甫氏曰：「文王在羑里，演六十四卦，著七 八九六之爻，謂之《周易》。」鄭少梅曰：「自包羲以至夏商， 八卦雖重，而未知其所謂七八九六之常變也。《連山
