啞啞。」筮得巽而知巽「小亨，利有攸往，利見大人。」《筮》得 坎而知「習坎有孚，維心亨行有尚。」筮得離而知離利 貞亨，「畜牝牛吉。」《筮》得《艮》而知「艮其背不獲其身」，「行其 庭不見其人。」《筮得兌》而知「兌亨利貞」，此皆通神明之 德，類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？夫其順數 已往，正所以逆推將來也。孔子曰：「殷因於夏禮，所損 益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。數往者順也， 其或繼周者，雖百世可知也。」知來者逆也，故曰：「《易》逆 數也。」若如邵子之說，則是羲文之《易》，已判而為二，而 又以震離兌乾為數已生之卦；巽坎艮坤為推未生 之卦。殆不免強孔子之書以就己之說矣。
《說卦雜卦互文》
「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之， 兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」上四舉象，下四舉卦， 各以其切於用者言之也。「終萬物始萬物者，莫盛乎 《艮》。」崔憬曰：「《艮》不言山，獨舉卦名者，以動撓燥潤，功是 風雷水火，至於終始萬物，於山義則不然，故舍象而 言卦，各取便而論也。」得之矣。古人之爻，有廣譬而求 之者，有舉隅而反之者。今夫山，一卷石之多；今夫水， 一勺之多。天地之外復言山水者，意有所不盡也。《坤》 也者，地也，不言西南之卦。《兌》，正秋也，不言西方之卦。 舉六方之卦而見之也。意盡於言矣。虞仲翔以為《坤》 道廣布，不主一方，及《兌象》不見西者，妄也。
豐多故「親寡」，「旅」也。先言「親寡」，後言「旅」，以協韻也，猶《楚 辭》之「吉日兮辰良」也。虞仲翔以為別有義，非也。
《兌為口舌》
「《兌》為口舌」，其於人也，但可以為巫為妾而已。以言說 人，豈非妾婦之道乎。凡人於交友之間，口惠而實不 至，則其出而事君也，必至於靜言庸違。故舜之禦臣 也，敷奏以言，明試以功，而孔子之於門人，亦聽其言 而觀其行。
《唐書》言：「韋貫之自布衣為相，與人交終歲無款曲，未 嘗偽辭以悅人。其賢於今之人遠矣。」
《序卦雜卦》
《序卦》《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非孔子之言。然 《否》之「大往小來」，承《泰》之小往大來也；《解》之「利西南」，承 《蹇》之利西南不利東北也：是文王已有相受之義也。 《益》之六二即《損》之六五也，其辭皆曰「十朋之龜」；《姤》之 九四即《夬》之九三也，其辭皆曰「臀無膚」；《未濟》之九四 即《既濟》之九三也，其辭皆曰「伐鬼方。」是周公已有反 對之義也。必謂六十四卦皆然，則非《易》書之本意。或 者夫子嘗言之，而門人廣之，如《春秋》哀十四年「西狩 獲麟」以後續經之作耳。
《晉晝也明夷誅也》
蘇氏曰：「晝日三接，故曰『晝』。」得其大首，故曰「誅。」晉當文 明之世，群后四朝，而車服以庸，揖讓之事也。《明夷》逢 昏亂之時，取彼凶殘，而殺伐用張，征誅之事也。一言 晝，一言誅，取其音協爾。
晝，古音注《易林》及張衡《西京賦》並同。虞仲翔曰：「誅，傷也。」 《本義》用之，與「晝」 義相對不切。
《孔子論易》
孔子論《易》，見於《論語》者二章而已，曰：「加我數年，五十 以學《易》，可以無大過矣。」曰：「南人有言曰：『人而無恆，不 可以作巫醫。善夫不恆其德，或承之羞』。子曰：『不占而 已矣』。」是則聖人之所以學《易》者，不過庸言庸行之間， 而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象，自以為能者， 畔也。
記者於夫子學《易》之言而即繼之曰：「子所雅言，《詩》《書》、 執《禮》，皆雅言也。」是知夫子平日不言《易》，而其言《詩》《書》、 執禮者皆言《易》也。人苟循乎《詩》《書》、執禮之常而不越 焉，則自天祐之，吉無不利矣。故其作《繫辭傳》，於「悔吝」 「無咎」之旨特諄諄焉。而《大象》所言，凡其體之於身，施 之於政者，無非用《易》之事。然辭本乎象，故曰：「君子居 則觀其象而玩其辭。」觀之者淺，玩之者深矣。其所以 與民同患者，必於辭焉著之，故曰：「聖人之情見乎辭。」 若天一地二，《易》有太極二章，皆言數之所起，亦贊《易》 之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。是故出 入以度，無有師保，如臨父母。文王、周公，孔子之《易》也； 希夷之圖，康節之書，道家之《易》也。自二子之學興，而 空疏之人，迂怪之士，舉竄跡於其中以為《易》，而其《易》 為方術之書，於聖人寡過反身之學，去之遠矣。 《詩》三百，一言以蔽之曰「思無邪。」《易》六十四卦，三百八 十四爻，一言以蔽之曰「不恆其德，或承之羞。」夫子所 以思得見夫有恆也，有恆然後可以無大過。
《七八九六》
《易》有七、八、九、六，而爻但繫九六者，舉隅之義也。故發 其例於乾坤二卦，曰「用九、用六」，用其變也。亦有用其 不變者，《春秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八 是也。
杜元凱注謂雜用《連山》《歸藏》，二《易》，皆以七八為占，故言遇艮之八者，非。《晉語》：公子筮得貞，屯、悔、豫，皆
