鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。有貴賤，有尊卑， 有長幼，則人不相殺。食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則 鳥獸與人不相食。」人之好生也甚于逸，而惡死也甚 于勞。聖人奪其逸死而與之勞生，此雖三尺豎子知 所趨避矣。故其道之所以信于天下而不可廢者，禮 為之明也。雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢。聖人 懼其道之廢，而天下復於亂也，然後作《易》，觀天地之 象以為爻，通陰陽之變以為卦，考鬼神之情以為辭。 探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源。故 天下視聖人如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦 隨而尊。故其道之所以尊於天下而不敢廢者，《易》為 之幽也。凡人之所以見信者，以其中無所不可測者 也。人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。是以 禮無所不可測，而《易》有所不可窺，故天下之人信聖 人之道而尊之。不然，則《易》者，豈聖人務為新奇祕怪 以誇後世耶？聖人不因天下之至神，則無所施其教。 卜筮者，天下之至神也，而卜者聽乎天而人不預焉 者也；筮者，決之天而營之人者也；龜漫而無理者也。 灼荊而鑽之，方功義弓，惟其所為而人何預焉？聖人 曰：「是純乎天技耳，技何所施？」吾教於是取筮。夫筮之 所以或為陽或為陰者，必自分而為二。始掛一，吾知 其為一而掛之也。揲之以四，吾知其為四而揲之。歸 奇于扐，吾知為一為二、為三、為四，而歸之也，人也；分 而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。聖人曰：「是天 人參焉，道也。道有所施，吾教矣。」于是因而作《易》，以神 天下之耳目，而其道遂尊而不廢。此聖人用其機權， 以持天下之心，而濟其道于無窮也。
《易策問》王安石
問：「《易》曰：『黃帝、堯舜垂衣裳而天下治』。蓋取諸乾坤。」說 者曰：「垂衣裳以辨貴賤，乾坤尊卑之義也。」夫垂衣裳 以辨貴賤，自何世始？始於黃帝，獨曰黃帝可也；於堯 舜，曰堯曰舜，可也。兼三世而言之，吾疑焉。二三子姑 為之解。
《易論》蘇軾
《易》者，卜筮之書也。挾策布卦，以分陰陽，而明凶吉，此 日者之事，而非聖人之道也。聖人之道，存乎其爻之 辭，而不在其數，數非聖人之所盡心也。然《易》始于八 卦，至于六十四，此其為書，未離乎用數也。而世之人 皆恥其言《易》之數，或者言而不得其要，紛紜迂闊而 不可解，此高論之士所以不言歟。夫《易》本於卜筮，而 聖人開言于其間，以盡天下之人情。使其為數紛亂 而不可考，則聖人豈肯以其有用之言而託之無用 之數哉！今夫《易》之所謂九六者，老陰老陽之數也。九 為老陽而七為少陽；六為老陰而八為少陰，此四數 者，天下莫知其所為如此者也。或者以為陽之數極 于九，而其次極于七，故七為少而九為老。至于老陰， 苟以為以極者而言也，則老陰當十，而少陰當八。今 少陰八而老陰反當其下之六，則又為之說曰：「陰不 可以有加于陽，故抑而處之于下，使陰果不可以有 加于陽也，而曷不曰老陰八而少陰六？」且夫陰陽之 數，此天地之所為也，而聖人豈得與于其間而制其 予奪哉？此其尤不可者也。夫陰陽之有老少，此未嘗 見于他書也，而見于《易》。《易》之所以或為老或為少者， 為夫揲蓍之故也。故夫說者，宜于其揲蓍焉而求之。 揲蓍之法，曰「掛一歸奇三揲之餘，而以四數之，得九 而以為老陽，得八而以為少陰，得七而以為少陽，得 六而以為老陰。」然而陰陽之所以為老少者，不在乎 七八九六也。七八九六，徒以為識焉耳。老者，陰陽之 純也。少者，陰陽之雜而不純者也。陽數皆奇而陰數 皆偶，故《乾》以一為之爻而《坤》以二。天下之物以少為 主，故乾之子皆二陰，而坤之女皆二陽。老陰老陽者， 乾坤是也。少陰少陽者，乾坤之子是也。揲蓍者，其一 揲也。少者五而多者九。其二其三，少者四「而多者八。」 多少者，奇偶之象也。一爻而三揲蓍，譬如一卦而三 爻也。陰陽之老少，于卦見之于爻，而于爻見之于揲。 使其果有取于七八九六，則夫此三揲者，區區焉分 其多少而各為處，果何以為也？今夫三揲而皆少，此 無以異于《乾》之三爻而皆奇也。三揲而皆多，此無以 異于《坤》之三爻而皆偶也。三揲而少者一，此無以異 于《震》《坎》《艮》之一奇而二偶也。「三揲而多者一」，此無以 異于《巽》《離》《兌》之一偶而二奇也。若夫七、八、九、六，此乃 取以為識，而非其義之所在，不可以彊為之說也。
《代守臣謝賜御書周易尚書表》湯思退
宸章帝藻，粲如琬琰之傳；神畫聖謨，交若天人之備。 啟函拜賜，拭目知榮。竊以法始四營，莫辨乎易；文兼 五典，皆聚此書。續東魯之韋編，發先秦之竹簡。意廣 大而孰測，辭灝噩以莫窺。其在累朝，以為古訓。顧宣 帝立梁丘之學，豈革荄茲之談。彼明皇睹《洪範》之篇， 徒改陂頗之字。未有留神乙夜，探賾前經，刪妄論于 九師，掇徽言于四代。寫之縑帙，示于薦紳。體飛動于 龍鸞，義昭回于星斗。月將日就，彰聖學于祗勤；墨妙
