「吉，行也」，與《豐》九四之吉行大同小異。
此言亦為井地設勸相即相友、相助、相扶持之意。 時，舍也，與《乾》九二《文言傳》同。王氏程子以《文言》為次 舍之舍，此為取舍之舍，晦菴皆讀作上聲。愚謂二卦 音義，固所當同，但皆作去聲，乃為愜耳。時舍，猶云「時 止。」
「順以從君」、小人之事也。君子則可否相濟，不但順從 而已。
越五應上上，故為「失義。」
荊公曰：資九二之中以為實。
醜、類也。三與初二為同體。上比於四則離其類矣。婦 謂四。自三論之、四非婚也。乃寇也。能禦之則與其類 為能順以相保矣。
「順以巽也。」此爻乃所以成「巽」者、故云
《豐》六二與《大有》九五贊辭同。上下之位為少異耳。 剛失位而不中，是以不可大事也。
「喪牛之凶」，本或作「喪牛于易。」
以其居中，故不失于卑諂而得「吉。」
《晦菴》曰：「或言中正，或言正中，蓋協韻也。」
得願也。與《漸》九五略同。
《澤上有水》《釋文》云：「本作『澤中有水者』」，非。
先君子曰：「議獄，如《周官》之八議，語謂緩死，即三宥之 意。」
「志未變」、與《家人》之漸同義。志變則有他矣。
「濡其首，厲，何可久也？」二句自協韻，「厲」字疑衍。
未濟。征凶，位不當也。據此文，則爻辭「利涉大川」上宜 有「不」字。
《釋文》曰：「繫字從係，若從毄下系者，音口奚切」，非。 《釋文》曰：王肅本作《繫辭》上傳，訖於《雜卦》，皆有傳字。晁、 呂氏定從古，晦菴用之。
漢儒或以此篇。為《易大傳》。未詳所據。
司馬談《六經要指》引天下殊塗而同歸，一致而百慮， 謂之《易大傳》，此今《繫辭下傳》中語也。故相承以《繫辭 傳》為《大傳》。然劉向《封事》引《易大傳》曰：「誣神者殃及三 世」，此豈《繫辭傳》中語乎？意者秦漢諸儒自為《易大傳》， 如伏生《尚書大傳》之比，其間引《繫辭》之文，而談不考 詳，誤以為《大傳》耳。亦猶差之毫釐，繆以千里，本《易緯》 之文，而漢儒所引，乃冠以「易曰」二字，鹵莽類此，要不 足據也。
坤作成物，虞氏、姚氏皆作「坤化成物。」
「簡能」姚氏曰：「能」當作「從。」
《繫辭》焉而明吉凶虞氏本「吉凶」下有「悔吝」二字， 虞氏本。作「晝夜者，剛柔之象也。」
三極：程子訓極為中。陸氏曰：「極者，至也。」
馬氏曰：「三極」，三統也。王肅曰：陰陽、剛柔、仁義也，鄭氏、 韓氏曰：「三才也」，《本義》從之。
京氏曰：序，次也。陸氏「次，象也」，虞氏本作「象。」
《所樂》，虞本作「所變。」
《說文》云：「爻，交也。」
馬氏曰：「疵，瑕也。」愚案：小疵，即前章所謂「憂虞」也。 韓氏曰：「爻之所謂曰位，六位有貴賤。」案此言與首章 「貴賤位矣」之意同。而韓氏於首章，乃以萬物貴賤之 位釋之，其失可見矣。
晦菴曰：「齊，猶定也。小謂陰，大謂陽。」此本荊公說。《張子》 曰：「卦有稱名至小，而與諸卦均齊者，取類大也。」如此， 則下文當言卦無小大矣。張子失之。
虞氏曰：辨，別也。京氏曰：「明也。」
王肅曰：「震，動也。」馬氏曰：「驚也。」鄭氏曰：「懼也。」周氏曰：「救 也。」
京氏曰：「準，等也。」鄭氏曰：「中也，平也。」
大也、天也、「陽也」、「日也、『《易》』」也，皆指《乾》也。「廣也」、「地也」、陰也、 月也、「簡也」，皆指《坤》也。
晦菴曰：「成性」，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之 意也。張詠記《晦菴語錄》云：「成性，謂未嘗作壞。存存，言 常在此。存之又有。」
晦菴曰：釋上九爻義，當屬《文言》，此蓋重出。愚嘗疑《繫 辭雜論》諸爻，似《文言》之未成者，故其體絕相類。然坤、 《文言》視乾已甚簡略，則他卦不必盡作，豈聖人姑舉 此諸爻以見義？例如三陳九卦之《比》歟？
「言語以為階」作機。
為易，諸本多云作「易」，今從《釋文》及朱本。
再「扐而後掛」此下傳文「天數五」至「鬼神也」凡四十四 字，韓本屬於此下，朱本移在此章之首。蓋此章專論 大衍之數，揲蓍求卦之法，不當以天地之數參錯乎 其中也。今依《漢書律曆志》文，別自為章在後。
「策」，《釋文》云：「亦作筴。」
案：蔡邕《靈憲》曰：「微星之數。凡萬一千五百二十。」此雖 無與於易。亦可見天地自然之數矣。
變卦之數與焦贛《易林》合。張葆光曰：「四千九十六卦， 凡七十三萬七千二百八十策。」
祐，荀氏作植
