第十章。案韓本此章止於「可以祐神矣。」虞翻云：此本 美《大衍》四象之作，而荀謂上為首章，尢可怪笑！裴松 之云：「謂荀爽別名也。」程子亦云：「此句與上文相連。」今 從程子。晁、呂、朱本，但遞降為第十，蓋以分第八章為 兩章故也。
以前章考之，「辭」《象》皆居者之事也，變占皆動者之事 也，「制器」如「罔罟耜耒」、「舟楫杵臼」之類。
「至精」《魏志》桓階奏「至精」作「賾。」
李守約《記晦菴語錄》曰：「此言感通，後言窮理盡性，本 論《易》，非論人。諸家借以論人，亦通。」
第十一章諸家皆止此，但在韓本為第八，程子、晁、呂 氏本為「第十」耳。
案先儒言「金木水火得土而成」，似未盡善。鄭氏曰：「自 五以上，陽無耦，陰無配，未得相成。六十下氣，并則成 矣。」其言是也。
第十二章案韓本「天一」至「地十」凡二十字，繫於「夫《易》 何為者也」之上，而「天數五」至「行鬼神也」凡四十四字， 繫於「再扐而後掛」之下，其文參錯，不相貫屬。故張子 又曰：聖人之於《書》，亦有不欲一併說盡者，或在此，或 在彼，要終必見，但俾學者潛心蓋謹之也。晦菴則以 為錯簡，移此六十四字繫於「大衍之數五十」之上，蓋 合天地大衍之數為一章也。今案鄭康成言：《易》《詩》《書》 《春秋》，簡長尺二寸，每簡三十字，《孝經》半之，《論語》簡八 寸。蓋古人簡冊，字有定數，每一簡三十字，則錯一簡 亦三十字。近世諸儒於經文之可疑者，類以錯簡名 之，然文章句多寡不齊，恐非錯簡也，但傳寫者偶失 其次耳。又案：《漢書律歷志》引此文，自「天一」至「行鬼神 也」六十六字，前後相連，蓋班固之時本猶未錯，今從 韓本。二十字無次，而依《律歷志》本，以四十四字附之， 庶文理變通，又有依據也。
「法象」，即前章所謂「成象效法」者也。「變通」，即此章所謂 「闔闢往來」者也。「懸象著明」，言日月麗天，垂象最著。 莫大乎《蓍龜》，古本大作善。
《後漢書楊錫傳》云：「天垂象，見吉凶，聖人則之。」《魏志許 定奏事》亦云：「天垂象，見吉凶，聖人則之。河出圖，洛出 書，聖人效之。」皆與韓本不同。
第十三章韓本連下章為第九。晁、呂本不連下章為 第十一。
「《易》曰：自天祐之」，舊本繫之上章，而無其說。諸儒或通 作一章，誤矣。右第十四章。韓為第九。朱、晁、呂本第十 二章。
第十五章韓為第十一，朱為第十二。「晁呂鼓之舞之」 以上為第十三，「乾坤其易之縕」以下為第十四。今本 定為十五章。蓋次第從韓，分合從朱。
理者，不相侵亂之意。且以稅斂言之，什一者，天下之 正理也。什而取二，如魯之法，則上侵下矣；二十而取 一，如《貊》之道，則下侵上矣。皆非所謂理也。後世興利 之臣，往往藉此說以文姦言，故不可以不辨。
觀象觀法，以作《易言》。上篇「仰觀俯察，以用《易言》。」 京氏曰：「耜耒下。」�也。《耒耜》，《上句》木也。�敕丁反。陸氏 云「廣五寸。」孟氏曰：「耨，耘除草也。」《說文》云「耜曲木垂所 作。」豈非神農所作未備而垂益之邪？
《世本》云：「祝融為市。」祝融，顓頊臣，在黃帝後，恐誤。或者 神農刱之，祝融，益修其政耶？
張子謂《易》言制作之意，止取義與象契，非必見卦而 後始有為也。蓋先儒誤以為文王重卦，故有此論。而 或者因益噬嗑之象，又以為神農重卦，龜山先生遂 以為畫前之《易》，其誤益以甚矣。
「以全身也」諸本作「存身」，朱本從《釋文》。
「死其將至」，「其」，諸本作「期」，今從《釋文》。
臨卭張子饒，名行成，乾道間為兵部郎中，乃云：「《三陳》 九卦者，明天用二十七也。《序》十三卦者，明地用七十 八也。二十七者，卦體也，其爻用則百六十二者，九九 之合也。七十八者，爻用也，其卦體則十三者，閏歲之 月也。皆數之自然也。」其索合如此，此程子所以置數 而論理也。
李壽翁云：「以九居五，以六居二，位當之卦十有六，宜 無不利，而二五之辭多艱。以六居五，以九居二位不 當之卦十有六，宜有悔吝，而二五之辭多吉。蓋君當 用虛中以行其剛健，臣當用剛中以行其柔順。」 《文言傳》者，《十翼》之第七篇也。先儒以其首章八句與 《春秋傳》所載穆姜之言不爽，疑非孔子之言。故梁武 帝以此篇為文王所作。而《呂氏音訓》取朱內翰之說 曰：「司馬遷謂孔子晚喜《易，序》《彖》《繫》《象》《說卦》《文言》。信斯 言也，則古有是言，孔子文之而已。」晦菴曰：「疑古有是 言，穆姜稱之，夫子亦有取焉。故下文別以『子曰』表孔 子之意。蓋傳者欲以明此章之為古語也。」愚案：《春秋 傳》乃戰國時人所作，記獲麟後五十年事，疑其取諸 此《傳》，如王肅采《中庸》為《家記》之比。若謂下文加「子曰」 字以明此章之為古語，則《繫辭》《說卦》諸《傳》豈皆古語 乎？況《繫辭傳》文全體與此同，故愚疑此二《傳》，往往後
