元包卦次
《太陰》
自《坤》七變成《比》，自《比》七變復成《坤》，餘卦皆然。包止用其七變者，用其顯也。八卦爻變，自下而上，至五世則自上而下也。
《坤》 《復》 《臨》 《泰》 《大壯》 《夬》 《需》 《比》。
《太陽》
《乾》 《姤》 《遯》 《否》 《觀》 《剝》 《晉》 《大有》
《少陰》
《包》以坤為首，陰也。《易》以乾為首，陽也。陰生於上，陽生於下，故《包》先少後長。《易》先長後少。
兌： 困 萃 咸 蹇 謙 小過 歸妹
《少陽》
《艮》： 《賁》 大畜 《損》 睽 《履》 《中孚》 《漸》
《仲陰》
離 旅 鼎 《未濟》， 蒙 渙 訟 《同人》。
《仲陽》
《坎》 《節》 《屯》 《既濟》， 《革》 《豐》 《明夷》 《師》。
《孟陰》
《巽》： 《小畜》 《家人》 《益》 《無妄》 《噬嗑》 《頤》 《蠱》
《孟陽》
《震》： 《豫》 《解》 《恆》 《升》 《井》 《大過》 《隨》。
元包卦變
《周易》乾坤二卦〈餘卦類推易主爻而用七變而反生十二變而復本〉
《乾》： 〈─巳亢龍─辰飛龍─卯淵龍─寅人龍─丑見龍─子潛龍〉 《坤》： 〈╍亥龍戰╍戌黃裳╍酉括囊╍申含章╍未直方╍午履霜〉
《元包乾坤》二卦。〈《包》主卦而用，七變而《歸魂》，十四變而復本，〉
《乾》： 〈─上為世爻─五世變剝─四世變觀─三世變否─二世變遯─一世變姤
「不變 」 ，下體成《坤》。
〉
若上九變遂成純坤，無復乾性矣。乾之世爻，上九不變，九返於四而成離，則明出地上，陽道復行，故「遊魂為晉」，「歸魂於《大有》」，則乾體復於下矣。自《大有》又七變焉，而乾體復純也。〈乾坤上爻不變，遊魂於離坎則為《晉》《需》。若上爻反生則為《復》《姤》也。蓋八卦與六爻之用不同，在卦者十四變而復本，在爻者十二變而復本。〉
《坤》： 〈╍上為世爻╍五世變夬╍四世變大╍三世變泰╍二世變臨╍一世變復
「不變 壯 」 ，下體成《乾》。
〉
若上六變，遂成純《乾》，無復坤性矣。坤之世爻，上六不變，六返於四而成坎，則雲「上於天。」 陰道復行，故遊魂之卦為《需》，歸魂於《比》，則坤體復於下矣。自《比》又七變焉，而《坤》體復純也。
初九為《復》，當子漸變至上九成乾。當巳者，自《坤》變而 來，長數也。初九為《姤》，當一世漸變至五世成《剝》者，自 乾變而往，消數也。長數者，氣由虛而造形，未有一之 卦也。故乾坤各六變而互生，又六變而復本體。消數 者，形隨氣而返虛，巳有一之卦也，故乾坤各七變而 歸魂，又七變而復本體，未有一者。六爻之用，氣之用 也。故六變已有一者。八卦之用，形之用也。故七變。六 變者得十二卦，七變者得十卦。是故先天圖無一之 卦各六變，有一之卦各五變也。文王之《易》，所主在爻， 乾變成坤，坤變成乾，屯升成蒙，蒙降成屯，飛伏升降， 不存其本，六十四卦，莫不皆然。《元包》者，《歸藏易》也，所 主在卦。一卦七變而《歸魂》，則卦體復於下，又七變而 復本矣，不互變也。大抵主在爻者，以互卦為體；主在 卦者，以世爻為體。以互卦為體者，用十二通乎晝夜 之道而知也。夫變不存一，而能不失本體，非若太極 之神周流六虛，兼體動靜者，何以及此哉？
《先天》自《坤》變《乾》，得三十六陽，餘十二陰不盡。自《乾》變 《坤》，得三十六陰，餘十二陽不盡者，存象之一，以十二 為一也。乾《坤》各六變，六十三卦，而六爻不動者，存卦 之一，以六為一也。《元包》八卦，上爻不變者，存爻之一， 以一為一也。天地人物大小之用不同，而皆存本，故 能生生不窮。一而不變則窮，兩而相易則通，陰陽相 為用。用九以六，故乾之用在離；用六以九，故坤之用 在坎。《參同契》曰：「《易》謂日月坎離者，乾坤之妙用。二用 無爻位，周流行六虛。」是故乾坤互變，坎離不動，當遊 魂為變之際，各能還其本體也。凡八卦遊魂之變，乾 坤用坎離，坎離用乾坤，震艮用巽兌，巽兌用震艮，皆 為陰陽互用，以至六十四卦。若上爻不變，則皆然，是 故諸卦祖於乾坤，皆有乾坤之性也。其正以坎離為 用者，惟乾坤為然。坎離肖乾坤，故用乾坤、震、巽、艮兌， 體雖變而純，可與共學。其一不變自明，而誠遊魂之。
際為《頤》《中孚》《大小過》，則亦肖乾坤坎離也；
《先天》天卦，自乾變坤得一百九十二陰，而成六十四 卦。自坤變《乾》得一百九十二陽，亦成六十四卦，總百 二十八卦。地卦縱橫各六十四，亦總百二十八卦。《元 包》八卦之變七變而《歸魂》八卦，成六十四卦。自《歸魂》 之卦又七變而復本八卦，亦成六十四卦，共百二十 八卦也。卦有六十四，天地陰陽，幽顯互用，皆成一百 二十八，故甲子六十而百二十，所以人皆有百二十 年之壽，得其半者為下壽也。卦百二十八者，八之十 六也。甲子百二十者，八之十五也。十五為運行之數
