《艮》：〈七七〉賁。〈七三〉《大畜》。〈七一〉《損》。〈七二〉《睽》：〈三三〉《履》，〈一二〉《中孚》，〈五二〉《漸》。〈五七〉共。〈六十八〉離。〈三三〉旅。〈三七〉《鼎》。〈三五〉《未濟》。〈三六〉《蒙》。〈七六〉《渙》。〈五六〉《訟》。〈一六〉《同人》。〈一三〉共。〈六十八〉《巽》：〈五五〉《小畜》。〈五一〉《家人》。〈五三〉《益》。〈五四〉《無妄》。〈一四〉《噬嗑》：〈三四〉《頤》。〈七四〉《蠱》。〈七五〉共。〈六十八〉《坎》。〈六六〉節。〈六二〉《屯》。〈六四〉《既濟》。〈六三〉革。〈二三〉《豐》。〈四三〉《明夷》。〈八三〉師。〈八六〉共。〈七十六〉《震》：〈四四〉《豫》。〈四八〉解。〈四六〉《恆》。〈四五〉升。〈八五〉井。〈六五〉《大過》：〈二五〉隨。〈二四〉共。〈七十六〉八卦每卦五，而返存一。不變七世而歸魂者，八卦自變也；其不變之一在上為物之性，故遊魂而「歸魂」也。每卦七變而「歸魂」，又七變而復本。
《元包用法》
先生曰：「五行之數，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五 曰土，此其生也。六曰水，七曰火，八曰木，九曰金，十曰 土，此其成也。凡五行生成之數五十有五，肇於勿芒， 動於冥默，物休咎於未形，辨憂虞於既惑。鬼出神入， 而變化無窮，窮幽洞靈，而生成不息。體混茫之自然， 與天地而為極，實所謂微妙元通，深不可測。故仲尼」 曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地 十。天數五，地數五，五位相得而各有合。」天數二十有 五．，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化 而行鬼神矣。《易》用四十九策者，窮少陽也。包用三十 六策者，極太陰也。窮少陽，蓋尚文也。極太陰蓋尚質 也。文質之變，數之由生。陽不窮九，陰「不極八」，明《大衍》 之不可過也。陽之策一十有二，陰之策二十有四，凡 三十有六，蓋取數於乾坤，五行八卦，同符合契。共而 為一，曰太一；分而為兩，曰兩儀。揲之以三，曰三才；營 之以四，曰四時。歸餘於終，取象於閏。數之閏也，在於 左，陽之動也；數之萌也，在於右，陰能生也。混茫既判， 天地闢矣；天地既闢，「三統分矣。三統既分，四時序矣。 四時既序，閏斯生矣。正閏相生，數無窮矣。」
《元包》以五十為土者，天地之數五十五也。《太元》以五五為土者，大衍之數五十也。
《元包蓍數》
《元包》三十六蓍，六用成一卦，共二百一十六蓍，六十 四卦，通計一萬三千八百二十四蓍。
得「先天生物數」十之一，無天之太極地之四。卦數先天為天地生物數，「元包」為〈原缺。〉物數正如《經世》開物數八月，而用二百四十日。閉物數四月，而用十二日也。
存本數
一揲成一爻，每揲先存二十四蓍，一卦計百四十四 蓍，通六十四卦，計九千二百一十六蓍。
每卦於乾策二百一十六之中，存坤之百四十四，蓋三分用一也。《易》合乾坤之策，以當期之日，元包存坤策於乾策之中，《易》以太極為主，包以坤為主，《易》天地各四體而兼三用，包存四體而用二用，用之中又有用不用者，天地與人物之數大小不同也。先天存四卦，數九千二百一十六，而開物數九萬二千一百六十者，六十四卦皆為用也。《元包》六十四卦，存數亦九千二百一十六，而用策二千八百八十者，止用《乾》《坤》二卦也。
歸奇數
三畫卦，老陽九，三女十二，三男十五，老陰十八。 六畫卦，老陽自重一十八，老陽重三女二十一，老陽 重三男二十四，三女自重亦二十四，老陽重老陰二 十七，三男重三女亦二十七，老陰重三女三十三，男 自重亦三十，老陰重三男三十三，老陰自重三十六。
自十八至三十六，每變加三，凡六變而有七數，又二十四、二十七，三十中之三變，各重一數，則十數也。《歸奇》數自十八而起三六也，三十六而終六六也。天以三分，故《太元》嬴贊始於十八策，終於六成，故《太元》踦贊成於三十六策。通之而五十四，故泰積之要，始於十有八策，終於五十有四，而《元包》、歸奇，起於十八策，用數終於五十四策也。
《十八策》：〈《一》卦：〉
《乾》：〈老陽自重〉
二十一、策〈總六卦，共一百二十六策。〉
《夬》： 《大有》 《小畜》 《履》 《同人》 《姤》。〈老陽重三女者六卦〉
二十四策：〈總十五卦，共三百六十策。〉
《大壯》 《需》 《大畜》 《無妄》 《訟》 《遯》〈老陽重三男者六卦〉 兌： 睽 中孚 離 革 《家人》 巽 大過 鼎 〈三女自重者九卦〉
《二十七策》：〈總二十卦，共五百四十策。〉
《泰》 《否》，〈老陰老陽重者二卦〉
漸 旅 咸 渙 未濟 困 益 噬嗑 《隨》 歸妹 節 損 豐 既濟 賁 恆 井 蠱〈三男 女重者十八卦〉
《三十策》：〈總十五卦，共四百五十策。〉
《觀》 《晉》 《萃》 《升》 《明夷》 《臨》〈老陰重三女者六卦〉 《艮》： 《蹇》 小過 坎 《蒙》 《解》 《震》 《頤》 《屯》：〈三男自重 者九卦〉
《三十三、策》：〈總六卦，共一百九十八策。〉
《剝》： 《比》 《豫》 《謙》 《師》 《復》〈老陰重三男者六卦〉
