兩卦相重而後天地合包，亦以兩揲相通而後九六 均。是故卦數自一至八凡三十六，重之而七十二。一 揲之蓍合乎單卦之數；兩揲之蓍，合乎重卦之數。五 行之數，五十有五。自三十六言之，五行盈於八卦十 九，當閏數之物；自七十二言之，八卦盈於五行十七， 當運數之氣。以八歸五，氣類相從，則乾兌為金，《坤》艮 為土，《震》巽為木，坎為水，《離》為火。吉凶順逆，占法由生。 故曰「三十有六，取數於乾坤，五行八卦，同符合契也。」 其法分而為二，以三揲之左右各存三四十二蓍，所 謂「營之以四，以象四時」也。常存此數不用者，《坤》之二 十四氣為萬化之基，《易》存四卦之義也。餘十二蓍，則 爻數與《歸奇》數也。爻數不九即六，歸奇數不六即三。 爻數得九者，陽畫也，歸奇數則三矣。爻數得六者，陰 畫也，歸奇數則六矣。陽畫九而《歸奇》三，用者三，不用 者一也。陰畫六而《歸奇》六，用不用各半也。三畫皆陽 者，《乾》也。皆陰者，《坤》也。二陽一陰者，三女也。二陰一陽 者，三男也。「三畫皆陽，其數二十七，重之而五十四者， 六九也。三畫皆陰，其數十八，重之而三十六者，六六 也。二陽一陰，其數二十四，重之而四十八者，六八」也。 二陰一陽，其數二十一，重之而四十二者六七也。此 八重卦之本數，亦六七八九之數，而以六為主者也。 《大衍》六七八九之數，以求爻也。爻者用也。六七八九 皆祖乎四者，用生乎體，自四揲而來也。《元包》六七八 九之數，以求卦也。卦者體也，六七八九皆祖乎六者， 體生乎用，自六爻而來也。以用為主，故「《易》為天，以體 為主，故包」為地也。《乾》之一卦得五十四，歸奇一十八。 《坤》之一卦得三十六，《歸奇》亦三十六。三男四十二，歸 奇三十三女四十八，歸奇二十四。以五十四合三十 六，則九十也。以四十八合四十二，亦九十也；以十八 合三十六，則五十四也；以三十合二十四，亦五十四 也。故《元包》八卦，爻數合之為三百六十，《歸奇》數合之 為二百一十六，總之而五百七十有六，得先天八位 之卦數，與《大衍》除掛一而用四十八，蓍十二用之數 正同。所不同者，《大衍》以四為一，故兩卦相偶，用不用 之數，即得五百七十有六。《元包》以一為一，比《大衍》數 四分僅得其一。蓋《大衍》兼用七、八、九、六，分於男女者， 《太極》用八卦，天地之數也。《元包》專用九六宗於父母 者，八卦自用，人物之數也。是故《大衍》五十之虛一，天 之虛之極也；四十九之合一，地之有之極也；四十九 之掛一，人之用之極也。在四十八用之外，元包以共 一為太一，是四十九合一之義爾。揲之以三為三，才 在三十六用之內。故《易》「揲之以四以象四時」；「備四體 而致用」者，天用「地也。《包》營之以四以象四時，存四體 而不用者，地用物也。此所以大小不同也。」元包存本 之數，每揲二十四，一卦六揲而百四十四，凡六十四 卦，九千二百一十有六，則《大衍》五百一十二卦之蓍， 存乾坤坎離四卦不用之策數也。包所存之數，亦地 之本數，故與《大衍》同。《大衍》從天，故又有掛一之數三 「千七十二，包四分得其三，乃地之用數也。」包八卦之 數，《乾》五十四而八之，則四百三十二。《坤》三十六而八 之，則二百八十八。三男四十二而八之，各三百三十 六．。三女四十八而八之，各三百八十四。《乾》歸奇數十 八而八之，則一百四十四。《坤》歸奇數三十六而八之， 則二百八十八。三男歸奇數三十而八之，各二百四 十．三。《女歸奇》數二十四而八之，各一百九十二。總卦 數計二千八百八十，則三百六十之八也。總歸奇數 計一千七百二十八，則二百一十六之八也。一千七 百二十八，則七十二之二十四。二千八百八十，則七 十二之四十。共六十有四。以地之體十六析之，卦數 得其十，歸奇得其六，皆二百八十八也。以先天準之， 卦數之十為《離》之《顯仁》，則開物八萬六千四百之數； 《歸奇》之六五為《坎》之《藏用》，則閉物四萬三千二百之 數。一為存本，則八千六百四十之閏數。然先天視《元 包》皆三十倍矣，此《元包》與《大衍》先天之合也。所謂八 卦自用者，陰陽分為八位，各以一卦變七卦，自一世 至五世，遊魂歸魂，而卦體復各守本體，其一不變。故 曰：「八卦自用其數也。」今世卜筮所用《火珠林》即是此 法，而其文不雅。先生著書欲傳此一法於後世爾，非 為文也，分而為二，自左揲至右，終而爻見奇則復歸 於左。故曰：「數之閏也在於左；陽之動也；數之萌也在 於右，陰能生也。」大衍四十九蓍，各以一卦變六十四 卦，其數之變至於一十五萬五百二十八，則每蓍得 三千七百二。《元包》三十六蓍各以一卦變八卦，其數 之變至於一萬三千八百二十四，則每蓍得三百八 十四。三千七十二者，三百八十四之八也。
《大衍》四十九蓍。
此言第三變五百十二卦之數者，《先天》數也。若第二變六十四卦之數，則每蓍止得三百八十四，總掛一歸奇，用策得一萬八千八百十六也。
先除掛一一蓍計三千七十二，存天之太極也。 再除三揲，三掛三蓍，計九千二百一十六，為《乾坤》《坎
