《傳》曰：男有嫡入而歸婦也，女有�「出而從夫也言」，「侃 侃其口動也笑。」��「其聲悅也。」「昔王由是敷恩惠，錫 蕃庶。」言�不應動。�「不悅悅以勤」，人人甘其役。
《運蓍》第九
五行之數，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，此 其生也。六曰水，七曰火，八曰木，九曰金，十曰土，此其 成也。凡五行生成之數五十有五，肇於勿芒，動於冥 默，物休咎於未形，辨憂虞於既惑，鬼出神入，而變化 無窮，窮幽洞靈而生成不息，體混茫之自然，與天地 而為極，實所謂微妙元通，深不可測。故仲尼曰：「天一 地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數 五，地數五，五位相得而各有合。」天數二十有五，地數 三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼 神矣。《易》用四十九策者，窮少陽也。包用三十六策者， 極太陰也。窮少陽，蓋尚文也。極太陰，蓋尚質也。文質 之變，數之由。陽不窮九，陰不極八，明《大衍》之不可過 也。陽之策一十有二，陰之策二十有四，凡三十有六， 蓋取數於乾坤，五行八卦，同符合契。共而為一，曰太 一；分而為兩，曰兩儀。揲之以三，曰三才；營之以四，曰 四時。歸餘於終，取象於閏。數之閏也，在於左；陽之動 也；數之萌也；在於右，陰能生也。
「混茫既判，天地闢矣；天地既闢，三統分矣。三統既分， 四時序矣；四時既序，閏斯生矣；正閏相生，數無窮矣。」 《傳》曰：「五行者，陰陽之精氣，造化之本源。德贊三才，功 濟萬物。在乎天也，謂之五星；據乎地也，謂之五嶽；行 於人也，謂之五材。若天無五星則辰宿錯滅，地無五 嶽則山澤崩竭，人無五材則性命勦絕。故知天以五」 星為政，地以五嶽為鎮，人以五材為用，三正之立，五 行所成也。人者上稟五星之氣，下居五嶽之分，中受 五材之助，故天地之間，惟人最靈，則知人者五行之 瑞，五行之秀，是以包五藏，蘊五神，全五體，備五事，合 而行之，有五德，皆本於五行。然則色不以五行，雖有 離婁之明，不能定其文彩，聲不以五「行，雖有師曠之 聰，不能定其音律。味不以五行，雖有俞跗之術，不能 定其性命。氣不以五行，雖有老聃之道，不能定其噓 吸。言不以五行，雖有尼父之德，不能定其詞理。歷數 不以五行，雖有重黎之算，不能守其敘陰。陽不以五 行，雖有犧炎之聖，不能定其吉凶。萬物無不由五行 以定。」包者，定也。定之為義博矣哉。夫不定而視，則五 色亂於目矣；不定而聽，則五音亂於耳矣；不定而食， 則五味亂於口矣。故五色令人目盲，五音令人耳聾， 五味令人口爽。鼻不定而吸，則不能理五氣；心不定 而語，則不能敷五教；志不定而行，則不能修五德；身 不定而動，則不能用五事。夫有一不定，則人不畏；有 一不定，則人不信。是以君子定其目而後視，定其耳 而後聽，定其味而後食，定其氣而後吸，定其心而後 語，定其志而後行，定其身而後動，定其數而後算，定 其意而後占。故「無失矣。」夫至人不占者何？以其定也。 占者所以定美惡，至人無惡；占者所以定吉凶，至人 無凶；占者所以定休咎，至人無咎；占者所以定嫌疑。 至人無疑，夫惟定矣。又何假於占哉。
《說源》第十
在昔哲王受明命，皆能變文質，順陰陽，大矣哉！此帝 王之能事也。古者天生人而未樹之以君，上下交雜， 品位紛錯，陰陽初分，文質未作。庖犧之王天下也，畫 八卦，法三才而一之，斯尚質之代也。自黃帝暨乎堯、 舜，垂衣裳而天下理。蓋取諸《乾》則尚文也，取諸《坤》則 尚質也，通其變而使民不倦，神而化之使人宜之，是 以自天祐之，吉無不利。後夏有《連山》，殷有《歸藏》，周有 《周易》，皆卦次不同，而算術各異，斯文質之更變也。仲 尼有言：「其或繼周者，雖百世可知也。」斯則百王不易 之道明矣。自茲以降，代歷千祀，人非一性，窮奢極麗， 飫欲厭心，不能正本澄源，反文歸質，若河傾海覆，汎 濫平陸，流盪無依，迄至今日而莫之變也。夫王者之 有天下，必改正朔，易服色，以其既往者廢，將來者興。 是以三皇之王，五帝之理，樂不相沿，禮不相襲。且物 極則反，理有固然，文質之體，其將變矣。哲人觀象立 言，垂範作則，將以究索厥理，匡贊皇極，推吉凶於卦 象，陳理亂於邦家，廣論《易》道，冀裨帝業，蓋時尚質之 書也。嗚呼！采世人之訂，述作之意焉爾。
