書經部雜錄二

《老學庵筆記》：鄉里前輩虞少崔言，得之傅文子駿云：「《洪範》『無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極』。」八句蓋古帝王相傳以為大訓，非箕子語也。至曰「皇極之敷言」，以曰發之，則箕子語。傅文博極群書，少崔嚴重不妄，恨予方童子，不能詳叩爾。

習學記言。〈按劉向為王氏考〉災異，著《五行傳》，歸於切劘當世。而漢儒之言陰陽者，其學亦各有所主。然《洪範》之說，由此鑿裂。世亂不能救，其禍尚小；道壞不能復，其害尢大也。今略舉《洪範本義》，以證《五行志》。箕子為武王陳《洪範》，曰：「天之所以錫禹也。」今尋虞、夏書，不載被錫之由，若舜、禹不自言其所得於先，而箕子乃獨明其所傳於後，以是為唐虞三代之祕文，此後世學者之虛論也。《大禹謨》曰：「帝念哉！德惟善政，政在養民。水火金木土、穀，惟修正德利用，厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威。勸之以《九歌》，俾勿壞。帝曰：俞！地平天成，六府三事。允治，萬世永賴，時乃功。」詳上文，則舜固盡以當時之治命禹，禹極心力以成天下之治，其功以水為主，而其效非獨水也。水、火、金、木、土、穀，則五行也；「正德、利用、厚生」，則庶政群事也；戒之、「董之」，則福極之分也。總而命之六府、三事為九功，則與《洪範》九疇名異而實同也。禹之言略，箕子之言詳，然則天之所錫，非有甚異而不可知者，蓋事易惑而道難明，以情為悖者多，而以理為順者少耳。箕子勸武王修禹舊法，疏別條敘，粲然如指掌。學者失其指方，以為奇計祕傳，流轉迷妄，淪於下俚，而非聖賢之所嘗言。使私智臆測，開鑿於後，既相與串習而別於其間，自為《中庸》。此大道之所為隱，而非有隱之者也。使河出圖而為《易》，果在伏羲之世；則洛出《書》而為《洪範》，乃在禹之時。前後懸絕，何「昔為經而今始緯乎？《易》不知有《書》，《書》不知有《易》。八卦取物之大者以義象，九疇兼政之細者以類行，當禹治六府三事不取諸八物，安在其相表裡也？」且此特劉歆之言爾，後世學者尊奉古文，因而推於天人之際，以偽言偽，是烏能致其極也？五行無所不在，其功用所以成五味，味者養人之本，故理「之至精者也。」古之聖人必先知此，故禹修六府，又併言穀，《益稷》曰：「烝民乃粒。」然則禹稷以前，民蓋未盡粒食矣。周人起家於農功最著，武王非不知，然箕子所以首告者，欲其順天行而萬物並育，不欲其私人力而一家獨利耳。今漢儒乃枚指人主一身之失德，致五行不得其性。又人主雖有德，而智與力不具，則亦無以致五行之功，堯之《洚水》是也。若夫僅救一身之闕，以冀五行之順己，而不能順五行之理，以修養民之常政。興利而害輒隨，除弊而利復壅，則漢儒之所以匡其君也末而禹、箕子之道淪墜矣。〈按古人於德未有枝葉〉故《書》稱堯舜止於「欽明文思，恭讓明哲」，而皋陶以言為謨。禹湯之後，衍德漸廣，又後則不勝其繁矣。五事者，人君迪德之根源，生人之所同，自堯舜以來所由成聖者也。以吾一身視聽言貌之正否，而驗之於外物，則雨暘寒燠，皆為之應。任人之責，而當天之心，出治之效，無大於此矣。漢儒不識箕子之指，方以五事配合五行，牽引周衰春秋以往事證，分剔附著，而使《洪範》經世之成法降為災異陰陽之書，至今千餘年終未有明者，殆可為痛哭耳！「皇建其有極」者，本無底止，而為之底止。五福者，人之所同欲也；六極者，人之所同惡也。嚮者福之，威者極之，古人之治止於是矣。人君有極，則能斂福以錫民，民亦能錫君以保極。人君不極，則與民同受六極之罰。此《洪範》之正義也。學者必學於古聖賢。亳有祥，桑穀共生於朝，伊陟贊於巫咸，作《咸乂》四篇，太戊贊於伊陟，作《伊陟原命》，今不得見其詞矣。高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊作。高宗肜日，祖己曰：「惟先格王正厥事。」而其訓曰：「王司敬民，罔非天嗣，典祀無豐於昵。」是古人因異以相懼，先格王而以是正之，推之於《咸乂》《原命》之書，猶是理也。若夫《洪範》，初不為災異而作，庶徵所指，明有效驗，而學者乃以五行五事聯附為一。春秋以來，凡有變兆，離析剝解，門類而戶分之，以是為格王正事。則委巷小夫巫瞽之說，夫豈不然？而謂以篤學好古自名如仲舒、向歆者，亦當爾歟？熊氏曰：「天乃錫禹，《洪範》九疇錫」，如「天乃錫王智勇之