禮記註疏
《王制》
命大師陳《詩》以觀民風。
〈註〉《陳詩》謂「采其詩而觀之。」 〈疏〉大師是掌樂之官，各陳其國風之詩，以觀其政令之善惡。若政善，詩辭亦善；政惡，則詩詞亦惡。觀其詩，則知君政善惡。故《天保詩》云：「民之質矣，日用飲食。」是其政和。若其政惡，則十月之交，「徹我牆屋，田卒汙萊」是也。
《內則》
十有三年，學《樂》誦《詩》。
《陳皓集說》：「詩，樂歌之篇章也。」
《學記》
《大學》始教皮弁、祭菜，示敬道也。《宵雅》疑三官其始也。
〈註〉宵之言小也。肄，習也，習《小雅》之三，謂《鹿鳴》《四牡》。《皇皇者華》也。此皆君臣宴樂相勞苦之詩，為始學者習之，所以勸之以官，且取上下相和厚。 〈疏〉當祭菜之時，使歌《小雅》，習其三篇。《鹿鳴》《四牡》，《皇皇者華》，取其上下之官，勸其始學之人，使上下順序也，故云「官其始也」，亦謂以官勸其始也。 〈正義〉按《鄉飲酒禮》《燕禮》皆歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，又襄四年，穆叔如晉歌《小雅》三篇，故知《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》也。云「為始學者習之，所以勸之以官」者，《小雅》三篇，皆君臣燕樂及相勞苦，令為學者歌之，欲使學者得為官，與君臣相燕樂，各自勸勵，故云「所以勸之以官」也。此云「勸之以始」者，謂學者始來入學，故云始入學習「之也。」
不學博依，不能安詩。
〈註〉博依廣譬喻也。依或為衣。 〈疏〉依，謂依倚也，謂依倚譬喻也。若欲學《詩》，先依倚廣譬博喻。若不學《廣譬》、博喻，則不能安善其詩，以《詩》譬喻故也。
《經解》
孔子曰：「入其國，其教可知也。」
〈註〉觀其風俗，則知其所以教。 〈疏〉言人君以《六經》之道，各隨其民教之，民從上教，各從《六經》之性，觀民風俗，則知其教，故云「其教可知」也。
其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；
〈疏〉溫謂顏色溫潤，「柔」謂性情和柔。《詩》依違諷諫，不指切事情，故云「溫柔敦厚，是詩教也。」
故《詩》之失愚。
〈註〉「失」，謂不能節其教者也。《詩》敦厚近愚。 〈疏〉《詩》主敦厚，若不節制，則失在於愚。
「其為人也，溫柔敦厚而不愚」，則深於《詩》者也。
〈註〉《言深》者，「既能以教，又防其失。」 〈疏〉「其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也」，此一經以《詩》化民，雖用敦厚，能以義節之。欲使民雖敦厚，不至於愚，則是在上深達於《詩》之義理，能以《詩》教民也，故云「深於詩者也。」
《射義》
其節。天子以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，卿大夫以 《采蘋》為節，士以《采蘩》為節。《騶虞》者，樂官備也；《貍首》者， 樂會時也；《采蘋》者，樂循法也；《采蘩》者，樂不失職也。是 故天子以備官為節，諸侯以時會天子為節，卿大夫 以循法為節，士以不失職為節。故明乎其節之志，以 不失其事，則功成而德行立，德行立則無暴亂之禍 矣。功成則國安。故曰：「射者所以觀德也。」
〈註〉《騶虞》《采蘋》，《采蘩》，今詩篇名，《貍首》，逸下云「曾孫侯氏」是也。《樂官備》者，謂《騶虞》曰：「臺發五豝」，喻得賢者多也。「于嗟乎《騶虞》，嘆仁人也。」「樂會時」者，謂《貍首》曰：「小大莫處，御於君所。」「樂循法」者，謂《采蘋》曰「于以采蘋，南澗之濱。」循澗以采蘋，喻循法度以成君事也。「樂不失職」者，謂《采蘩》曰「被之僮僮，夙夜在公。」 〈正義〉案《詩義》云：「君射一發，則驅五豝獸，以軍戰之禮，待禽獸之命，不忍特驅其一。」此云「喻得賢者多」，則以豝喻賢也。謂一發而得五豝，猶若君一求而得五賢。與《詩》文異者，斷章為義云「于嗟乎《騶虞》，嘆仁人也」，與《詩》義同也。以《騶虞》不食生物，故云「于嗟嘆其仁人。」《騶虞》既為天子樂章，而《儀禮鄉射》用之者，鄭註《鄉射》云：「此天子之射節也，而用之者，方有樂賢之志，取其宜也。《曾孫之詩》謂之《貍首》」者，《貍首》，篇名。《曾孫》者，其章頭也。《儀禮大射》：「奏《貍首》，間若一。」鄭注云：「貍之言不來也。其詩有射諸侯首不朝者之言，因以名篇，故謂之《貍首》也。」 〈陳注〉節者，歌詩以為發矢之節度也。一終為一節。《周禮射人》云：「《騶虞》九節，《貍首》七節，《采蘋》《采蘩》皆五節。」尊卑之節，雖多少不同，而四節以盡乘矢則同。如《騶虞》九節，則先歌五節以聽；餘四節則發四矢也。七節者，三節先以聽；五節者，一節先以聽也。四詩唯《貍首》亡。騶廄、官虞，山澤之官，此二職皆不乏人，則官備可知。呂氏曰：「彼茁者葭，則草木遂其生矣。一發五豝，則鳥獸蕃殖矣。吁嗟乎，《騶虞》者，所以歸功於二官也。」「天子之射，以是為節」者，言天子繼天，當推天地好生之德
