詩經部雜錄三

圖書編。小子何莫學夫詩？嘗莊誦斯言，未嘗不三復而動予衷也。且曰：「不學《詩》，無以言。」曰：「不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也。」小子於《詩》，學之有年矣，何面牆如故邪？蓋風、雅、頌、賦、比、興各有體，雅之小大，風、雅之正變，均之乎有體也。雖其本無邪之心以達諸言者一也，而體各不同。故夫子刪《詩》，俾《雅》《頌》各得其所也。今識其體者誰歟日用間人孰無言，即《風》《雅》變體且未之脗合，又何有於二南歟！此學詩多識學《詩》原體所由述也。惟真識其體，然後乃知一言以蔽之，只在「思無邪」，是故閑邪以存誠，修詞以立誠，體立用行，各有攸當，庶不負聖人學詩之教矣。〈右學詩序　按章潢圖書編多採諸

家之說，而不著其姓名，故皆附於《雜錄》。

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「學《易》莫要於玩象，學《詩》莫要於辨體。」象者何？陰陽奇偶爻位是也，象明而六十四卦了然矣。體者何？風雅頌賦比興是也，體明而三百篇了然矣。是詩之有體，與《易》之有象同，而體定於未刪之先，與象定於未盡之先，亦同也。奈何有畫之後，猶不明夫所畫之象，既刪之後，猶不辯乎刪定之體，伏羲何必於畫，孔子何事於刪乎？豈《詩》之外別有所謂「體」乎哉？天無別體，日月星辰即天之體也，苟于日也、月也、星與辰也諸體不辨，何以仰觀乎天之文？地無別體，「水山土石」即地之體也，苟于水也、山也、土與石也諸體不辨，何以俯察乎地之理？人無別體，「首腹股肱」即人之體也，苟于首也、腹也、股與肱也諸體不辨，何以中盡乎人之道？昔人以風、雅、頌為六經，賦、比、興為三緯。經緯雖分，體則一耳。但賦也與也、比也，各一其義，亦各一其體。或一章而三義具備，體則不殊。或賦以直述其事，而中寓興義；或比與興雖各別，以之為比，即以之為興，亦于經之體無與也。此所以為經中之緯也。若夫《風》不可為《雅》，《小雅》不可為《大雅》，而《雅》不可以為《頌》，《正風》不可以為《變》。《風》。二《雅》、三《頌》，正變亦然。非真識其體，如蒼素不可淆，如絲竹不可混，則各任意識，註述篇章，藝工理昌，反沉滅其本旨。尊《雅》而卑《風》者，謂雅可降而為風；貴「正」而賤《變》者，謂變非盛時所有。此以國異王侯，地異朝野，世異盛衰，自生分別心，而於本然之體，則茫乎其未之識也。故意本委婉，每認比興以為賦；詞本假托，每認質言以為真；或以鄙褻之詞，釋其深邃之意；或於忠臣義士之諷刺，指為淫慝邪僻之歌謠。詩之晦塞，可勝慨哉！然非古人混六藝為一途而莫之講也，由辨體不清，則詮義不澈。孔子謂「《雅》《頌》各得其所」，若有意以升降之矣。豈知體裁一定，聖人刪之次之，特去其無意義者，存其有關風教者，一切咸據體以分別而次第之耳。雖欲於體外加以毫髮意見，不可得也。是故《風》《雅》《頌》無卑高也，賦、比、興無淺深也，正、變無關於隆替也。得其體，則六義炳炳，如仰天俯地，近取諸身，「色色」信其本來而已矣。況諸書皆假言以闡明其理義，《詩》獨隨聲以宣洩其性靈，其體固別於聲響節奏之間，其情則起於諷詠音律之外。學詩者於詞外見意，則意味津津乎其無窮。若先執理以解文，則性情反為義理所拘，不能灑然於歌詠之表矣。潢鄙人也，敢自以為識體乎哉？但學詩久之，知有體之當辨也，迺敢僭妄陳述「辨體」一端，以為學詩之指南云。〈右詩大旨下同〉

《周禮》：大師教六詩：曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。即《大序》所謂「詩有六義」是也。程子曰：「國風、大、小雅三頌，詩之名也；六義，詩之義也。一篇之中，有備六體者，有數義者。」又曰：「學詩而不分六義，豈能知詩之體也？」可見體即義之所由辨也。何也？風、雅、頌各有體，不可混也。但風非無雅，雅非無頌，又風、雅、頌正變所由分也。苟不能先辨其體，何以俾《風》《雅》《頌》各得其所？

古人於六義，先風即次賦、比、興者何？蓋賦、比、興雖《風》《雅》《頌》所通用，然首之以《國風》，而三緯即備於《國風》中焉。如《關雎》首篇云：「窈窕淑女，君子好逑」，賦之義也。《關雎》、荇菜皆因物起興；《雎鳩》之和鳴，荇菜之柔順，則又取之以為比也。此三緯所以即次乎《風》，而先《雅》《頌》之意也。

六義，先風，而風之義何居？《大序》曰：「風者，風也，教也。風以動之，教以化之。」又曰：「上以風化下，下以風刺上。主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。故曰風是也。」朱子曰：「國者，諸侯所封之域；而風者，民俗歌謠之詩