詩經部雜錄四

《圖書編》。嘗聞刪後無詩。予謂自孔孟後并說詩者無其人矣，非無詩也，亦非無說詩者。惟其辭不惟其意，故謂之無也。凡詩人詠歌，非質言其事也，每托物表志，感物起興，雖假目前之景以發其悲哀之情，而寓意淵微，有非恆情所能億度者。況其言雖直而意則婉，亦有婉言中而意則直，或其言若微而意則顯，亦有顯言中而意甚微，故美言若懟，怨言若慕，誨言若愬，諷言若譽，要之一出於性情之正，故孔子謂其可興可觀，可群可怨，可以事父事君，可以從政、專對，莫非綱常倫理所關也。自三百後，詩之關綱常倫理者誰歟？孟子曰：「故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害意，以意逆志」，是為得之，如以其辭而已矣。《雲漢》之詩曰：「周餘黎民，靡有孑遺。」信斯言也，是周無遺民也。嗚呼！後之說《詩》者，孰不如其辭而已哉！向非孟子善說《詩》，又孰信《詩》皆無邪之言，而謂《三百篇》中多淫辭哉？且詩可以興，必感發，興起超然於文辭外也。故聖門諸賢，獨商賜可與言《詩》，曰「起」，予曰「告往知來」，莫非興起於言詞之外者。後之人胡為乎!滯泥於習見習聞，卒莫之悟耶？試即七篇中說《詩》之類觀之，如「經始靈臺」，則謂其「與民偕樂」而不滯乎臺池鳥獸之辭也。「刑于寡妻」，則謂其「舉斯心加彼」，而不滯乎詠歌文德之辭也。「王赫斯怒」，則謂其「一怒安民」，而不滯乎「整旅」遏密之辭也；「乃積乃倉」，則謂其好貨與百姓同，而不滯乎「公劉」遷邠之辭也。「爰及姜女」，則謂其好色與百姓同而不滯乎太王遷岐之辭也。「自西自東」，則謂其心悅誠服而不滯乎武王建辟廱之辭也。「迨天之未陰雨」，則謂其及時明政刑而不滯乎周公鴟鴞之辭也。「雨我公田」，意在雖周亦助也，曾為《大田》篇章之所泥乎？「周雖舊邦」，意在新子之國也，曾為《文王》篇章之所泥乎？「戎狄是膺」，意在子之不善變也，曾為《閟宮》篇章之所泥乎？「不愆不忘」，意在遵先王之法也，曾為假樂篇章之所泥乎？他如「殷鑑不遠，誰能執熱？」「載胥及溺，娶妻如之何？」「永言孝思，天生烝民。」《小弁凱風》「不素餐兮。」「『憂心悄悄，肆不殄厥慍』。凡其所說，何莫不然。」可見孟子之說《詩》，與孔子許商賜可「與言《詩》者一也。自孟子後，說《詩》者非一家，求其得意言外，不為文辭所拘縛者又誰歟？」或曰：「說《詩》必如孟子，斯善矣。然則《詩》無定論，惟在人各以意而會之歟？」曰：「《詩》言志，后夔言之矣。是以作詩者皆起於意，而意寓於辭，實不盡於辭也。要在以意逆志，是為得之。果能反覆涵詠，頓然朗悟，而得乎作者」之意，則胸次豁達，無往非詩。而說時，又當於篇什之外引伸觸類，不溺其辭，不失其意，是之謂善說詩也。不然，徒以沉滯意見解釋其章句，而且以義理傳註其文辭。如彼汾沮、洳、園有桃，皆實語也，反以為興；「摻摻女手，可以縫裳」，本寓言也，反以為實。談不止此也。如《將仲子兮》《叔于田》二章，鄭人本以刺莊公也，而辭則為叔段詠焉。今誦其辭，逆其意，得非寓刺鄭莊之意於愛叔段之中乎？《揚之水》，《椒聊之實》，晉人本以刺昭公也，而辭則為桓叔詠焉。今誦其辭，逆其意，得非寓刺晉昭之意於美桓叔之中乎？《敝笱猗嗟》，齊人本以刺襄公也，而辭則指魯桓及魯莊焉。今誦其辭，逆其意，得非寓刺齊襄之意於刺魯桓莊之中乎？《魚藻》本刺時王之崇飲也；如以其辭，信乎美天子之燕飲矣；《車舝》本慕賢者之德音也；如以其辭，信乎美新婚之燕樂矣。「《民勞》與板」本以刺厲王之不敬天、不恤民也；如以其辭，信乎僚朋之相戒矣。此其故何也？誦詩讀書，當論其世，或時所難言，或勢不敢言，每借虛以為實，托此以形彼。而說《詩》者不悟其意，本婉言也，反直言之；本托言也，反質言之；本微言也，反顯言之。中間凡托為婦人女子之辭者，即信為實言；而假游女、靜女為比喻者，又皆指為淫詞，使作者之志意咸晦塞而不達矣。蓋惟不能以意逆志，故不免逐響尋聲，而詩人之旨無復存也。又安望如商賜「告往知來以起予哉！故特因孟子論《北山》之詩而表章之，以為萬世說《詩》之法。〈說詩〉

「學」之一字，千古聖賢明道立德要法也。凡有志之士，孰不患其道不明、德不立哉？彼用功不力者，固不知學，然優游歲月，又不知所以進乎學。如此而學焉，或作或輟，奚怪其不明不立猶故吾也。試觀工人治骨角玉石，尚象制器，以利天下之用，未有不求其工緻