通云。〈有物有則〉
窮理盡性，以至於命，聖學之極則也。苟不知命，不特 終生貿貿焉無所底止，謂之知性可乎？性有未知，謂 別有物理，當窮究焉。志性命之學者，可如是乎？但世 之學者，舉凡言寂、言虛、言靜、言無者，莫不曰「此元談， 此禪詮」也。然則聖人之學，果專於典禮紀法儀文度 數之顯設乎？不知喧寂虛實，有無動靜，即道之一陰 一陽，費隱微顯，不貳不測，不可以一偏言也。《詩》曰：「維 天之命，於穆不已。」若專自虛無寂靜以言天矣，然非 離四時百物以言「於穆不已」也。何也？天之象，浩浩乎 高大而不可窮也；天之運，悠悠乎廣遠而不可禦也； 天之覆幬，林林乎眾多而不可紀也。然其所以斡旋 者，孰樞紐是？孰綱維而推行是？蓋有「天之命存焉。渾 兮闢兮，其無垠兮；杳兮冥兮，其無朕兮，非人之精神 心知可得而測度也。自昭昭以及無際，凡在其中者， 如日月星辰之運行，寒暑晝夜之往來，山河土石之 奠麗，尊卑貴賤之等列，窮通夭壽之異同，巨而六合， 微而纖塵，莫非天命以為之宰制而流行焉。二氣五 行，參差雜揉，鬼神造」化，卷舒乘除，雖巧曆不能致其 算，聖哲不能殫其蘊，將以為有體也，瞬息間變動不 拘，何其疾乎？將以為無定在也，司化握機，栽培傾覆， 一定不爽，若有為之劑量而節裁焉者。從開闢以來， 無頃刻間歇，謂之「非虛而無，寂而靜也，何為莫得其 端倪而思議之哉？」此乃性理之根源，窮者窮此，盡者 盡此，至者。至此特不離日用常行，人情物理，而一循 乎天命之性，非二氏習靜歸寂，專事虛無者比，所以 為聖門中正之學也。觀《中庸》論至誠無息，博厚高明、 載覆生成，總以「於穆不已之天命」結之，且曰天之所 以為天也，程子曰「聖學本天」，真知言哉！夫學無徵不 信《中庸》，因論「天命之謂性」而徵諸《詩》，正以見性即於 穆不已之命也。予今因論「於穆不已之命」而取證《中 庸》，正以見盡性者當求明乎「於穆之命」，而盡人以合 天，修德以凝道也。然「穆穆文王」，當何以儀刑之哉？必 也戒懼乎不睹不聞，敬信於不言不動，庶幾於純亦 不已，有從入之方矣。安得專精於虛無寂靜者從事 乎倫物？又安得勞心於載籍事功者，致力於性命，與 之共明乎《天人合一》之學。〈於穆不已〉
嘗誦《大學》之道，在明明德，且歷引《康誥》《太甲》《堯典》，總 之曰：皆自明也，即其功夫明之一言，足以盡聖學矣。 及誦《詩》曰：「學有緝熙于光明」，不可以見古人無二學 哉！朱子曰：明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具 眾理而應萬事者也。蓋人心惟虛故靈，惟靈故不昧。 所以形容明體者，亦既盡矣。且云人之所得乎天，何 哉？凡言太虛，言神靈，言昭明，不昧者莫踰乎天。所以 《詩》人首云「天維顯思」，正此意也。惟知天之顯，則知人 心之光明丕顯，有自來矣。然則人匪光明，不可以語 人；德匪光明，不可以語德，學匪光明，不可以語學。而 大人之學，惟在明明德，天道本如茲也。且成王之學， 得諸家傳，「緝熙敬止」、「小心昭事」而稱至顯，必歸諸文 王者此也。故成王曰：「維予小子，不聰敬止，日就月將， 學有緝熙于光明。」不可以觀周家之學脈哉？且文王 純亦不已，先天而天不違，後大而奉天時，文王一天 也，天道下濟於光明，陟降厥事，日監在茲。及爾出王 游衍，雖欲戲渝馳驅而不可得，所以光明之體，其原 諸天者，雖人人同，惟成王則學專主敬，俾日有就，月 有將，于以緝而續之，如日月之代明繼照，無瞬息間 斷；熙而明之，如日月之晉明中天，無纖毫昏翳，炳炳 煌煌，光明全體，復還其初。學必如此，斯可以言學也。 所以當時頌之者曰：「成王不敢康，夙夜基命，宥密於 緝熙，單厥心」，曰：「不顯成康，上帝是皇，奄有四方，斤斤 其明」，學必以光明為歸宿也。豈虛語哉？或曰：明心見 性，禪宗之正脈；大光明藏，佛典之真詮。予論學而有 取於光明，不有類乎禪耶？曰：「緝熙光明，豈獨詩人言 《易》曰：『履帝位而不疚，光明也』。」動靜不失其時，其道 光明。言不期同，而自無不同，同此性體故耳。矧！同此 大光明藏也？佛從一毫端放大光明，普照十方，轉大 法輪，而悉歸諸寂滅。儒學則蘊之為明德，顯之以明 倫，而必欲明明德於天下國家，不可以揚性天之耿 光哉！或又曰：「光明以言其體也，緝熙以言其功也。」舉 《詩》證學功夫即本體，一言蔽之矣。光之與明，得無別 耶？曰：「光於四方」者，文王也；一本諸「克明德。」「光被四表」 者，堯也；一本諸「克明峻德」，即《孟子》所謂「日月有明，容 光必照。」明其體也，光其用也，體用一源，庶幾乎至善 之止矣。近世良知之學，實本諸此，而緝熙之功，非其 所當亟講者乎？〈緝熙光明〉
思，本心之官，萬事之權輿也。官得其職，則事皆得其 理；官失其職，則事皆失其理。至百姓勸懲，則又皆由 官司秉正致之也。苟以勸懲為百姓之官各得其職， 有是理哉？子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰：『思無邪』。」夫以 三百之詩而總歸諸無邪之思，則思當自作詩者言， 非專為讀《詩》者發也，明矣。若云「凡《詩》之言善者，可以
