感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸於 使人得其性情之正而已。是謂詩有善惡，其思未必 無邪，惟誦《詩》者因其善惡而懲創焉，斯可無邪思也。 夫「好賢如《緇衣》」，好得其正也；「惡惡如《巷伯》」，惡得其正 也。因好善惡惡之正而有所感創，則是感創本於詩 人好惡之正，而以正感正，謂之「皆無」邪焉可也。以此 觸類《三百篇》亦可也。苟專以「無邪」歸諸誦《詩》之人，雖 得《詩》之用而昧《詩》之體，不并孔子說《詩》之意而失之 哉！說者曰：子謂《三百篇》一出「無邪」之思，意則善矣。以 此歸諸《頌》，當無異論，而二雅且有不盡然者，如《小弁》 未免以子怨親，《菀柳》未免以臣怨君，《白華》未免以妻 怨夫也。三綱之主，亦可以相怨乎？猶可言也。至於《國 風》，則《二南》《邠詩》外，如邶、鄘、衛、鄭諸國，其詩多淫詞矣。 信若子之言，彼詩人之好色者，亦謂其無邪思耶？是 說也，正以列國多淫風，故以「無邪」歸諸感創之人也。 然《三百篇》未刪已前，其篇什之多不知幾何，孔子縱 欲取其可為鑑戒者以垂訓，亦不必多取淫詞以懲 創人也。且謂鄭國淫詞為獨多，又引鄭聲淫以證之。 然謂其聲淫耳，非指其詩言也。如《緇衣羔裘》《雞鳴東 門》，皆善之善者，而《風雨》，思賢也；《子衿》，不悅學也；《野有 蔓草》，致美也，孔子誦之以美程子華亦自可證。其他 狂童之語，皆托以致刺耳。今以千百年後斷，千百年 之前，安見其皆出於淫也？舉鄭，則他國又可知矣。借 曰中有淫詞雜焉，或亦為刺淫作。果刺淫不足垂戒， 必淫人之口而後可以垂戒乎哉？又安見非秦灰後， 或雜逸詩以足三百餘篇之數也？若夫孤臣孽子不 得於君親，棄婦不得於其夫，或形諸詠歌，一出於真 誠惻怛之情焉。故《孟子》謂「《小弁》，親之過大者也。親之 過大而不怨，是愈疏也；愈」疏，不孝也。即《小弁》而餘，不 可類推乎？可見思乃聲詩所由起，《詩》三百篇皆發乎 無邪之思也。美善者無邪，刺惡者亦無邪，而善可感 發，惡可懲創，則又皆統括於其中矣。奈何孔子刪《詩》， 止存三百餘篇，本欲存《無邪》之詩以垂訓，後人乃遂 以無邪歸諸誦詩之人，豈聖人意旨哉？嗟夫！詩不明 一至此哉！不論詩之邪正，善自可以小勸，惡自可以 示懲，孔子又何以刪為哉？果如俳優詞曲，聞其忠孝 節義者，自足以起人善心；聞其艷麗淫蕩者，自足以 消人惡念。詩亦如斯而已爾，則又何取乎《三百篇》之 詩哉！又何怪乎騷人墨客，動輒藉口於風人之態度 也！〈思無邪〉
