悟，顯戮而丕戾，相與攜持去之而不忍，是故湯、武之 興，其民急而不敢去；周之衰，其民哀而不敢離，蓋其」 抑鬱之氣紓，而無聊之意不蓄也。嗚呼！《詩》不敢作，天 下怨極矣。卒不能勝，共起而亡秦。秦亡而後快，於是 始有匹夫匹婦存亡天下之權。嗚呼！《春秋》之衰，以《禮》 廢；秦之亡，以《詩》廢。吾固知公卿大夫之禍速，而小民 之禍遲而大。而《詩》者，正所以維持君臣之道，其功用 深矣。
序草木類兼論詩聲
學者皆操窮理盡性之說，而以虛無為宗，至於實學， 則置而不問。當仲尼之時，已有此患。故曰：「小子何莫 學夫《詩》。」《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父， 遠之事君，多識於鳥獸草木之名。其曰「小子」者，無所 識之辭也。其曰「何莫」者，苦口之辭也。故又曰：「人而不 為《周南》《召南》，其猶正牆面而立。」此苦口之甚也。一部 《論語》，言他書不過一再，惟《詩》則言之，又言凡十二度 言焉。門弟子有能學《詩》者，則深喜之。子貢、子夏在孔 門未為高弟，至於論《詩》則與之，至子夏又發起予之 嘆者，深嘉之也。夫樂之本在《詩》，《詩》之本在聲。竊觀仲 尼初亦不達聲，至哀公十一年，自衛反魯，質正於太 師氏，而後知之，故曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各 得其所」，此言《詩》為樂之本，而《雅》《頌》為聲之宗也。其曰 「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」此言其聲之盛 也。又曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」，此言其聲之和也。 人之情，聞歌則感，樂者聞歌則感而為淫，哀者聞歌 則感而為傷。惟《關雎》之聲和而平，樂者聞之而樂，其 樂不至於淫；哀者聞之而哀，其哀不至於傷，此《關睢》 所以為美也。緣漢入立學官，講《詩》，專以義理相傳，是 致衛宏序《詩》，以樂為樂，得淑女之樂，淫為不淫，其色 之淫，哀為哀，窈窕之哀，傷為無傷善之傷。如此說《關 睢》，則洋洋盈耳之旨安在乎？臣之序《詩》，於《風》《雅》《頌》曰 「風土之音曰風，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌，而不 曰風。」風者，教也；雅者，正也，言王政之所由廢興也。頌 者，美盛德之形容也。於二南，則曰：周為河、洛，召為岐、 雍。河、洛之南瀕江，岐、雍之南瀕漢。江漢之間，二南之 地，詩之所起在於此。屈、宋以來，騷人墨客多生江、漢， 故仲尼以二南之地為作詩之始，而不曰南，言化自 北而南於王。《黍離豳七月》則曰：「王為王城」東周之地； 豳為豳豐，西周之地。《七月》者，西周之風；《黍離》者，東周 之風。而不曰「《黍離》降國風」，臣之序詩，專為聲歌，欲以 明仲尼之正樂；臣之釋詩，深究鳥獸/草木之名，欲以 明仲尼教小子之意。然兩漢之言詩者，惟儒生論義 不論聲，而聲歌之妙，猶傳於瞽。史經董卓、赤眉之亂， 禮樂淪亡殆盡。魏人得漢雅樂，郎僅能歌《文王》《鹿鳴》 《騶虞》《伐檀》四篇而已。太和之末，又亡其三，惟有《鹿鳴》， 至晉又亡。自《鹿鳴》亡後，聲詩之道絕矣。夫詩之本在 聲，而聲之本在興。鳥獸草木乃發興之本。漢儒之言 詩者，既不論聲，又不知興，故鳥獸草木之學廢矣。若 曰「關關雎鳩，在河之洲」，不識雎鳩，則安知「河洲」之趣 與關關之聲乎？凡鴈鶩之類，其喙褊者則其聲關關； 雞雉之類，其喙銳者則其聲鷕鷕，此天籟也。雎鳩之 喙似鳧鴈，故其聲如是，又得水邊之趣也。《小雅》曰：「呦 呦鹿鳴，食野之萍。」不識鹿則安知食萍之趣與呦呦 之聲乎？凡牛羊之屬，有角無齒者則其聲呦呦；駝馬 之屬，有齒無角者則其聲蕭蕭，此亦天籟也。鹿之喙 似牛羊，故其聲如是，又得蔞蒿之趣也。使不識鳥獸 之情狀，則安知聖人關關呦呦之興乎？若曰「有敦瓜 苦，蒸在栗薪」者，謂瓜苦引蔓於籬落間，而有敦然之 繫焉。若曰「桑之未落，其葉沃若」者，謂桑葉最茂，雖未 落之時而有沃若之澤。使不識草木之精神，則安知 詩人敦然沃若之興乎？陸璣者，江左之騷人也，深為 此患，為《毛詩》作《鳥獸草木蟲魚疏》。然璣本無此學，但 加採訪，其所傳者多是支離。自陸璣之後，未有以此 明《詩》者。惟《爾雅》一種為名物之宗。然孫炎、郭璞所得 既希，張揖、孫憲所記徒廣。大抵儒生家多不識田野 之物，農圃人又不知《詩》《書》之旨，二者無由參合，遂使 鳥獸草木之學「不傳，惟《本草》一家，人命所係，凡學之 者，務在識真，不比他書只求說也。《神農本經》有三百 六十以應周天之數」，陶弘景隱者也，得此一家之學， 故益以三百六十以應周天之數而兩之。臣少好讀 書，無涉世意，又好泉石，有慕弘景心。結茅夾漈山中， 與田夫野老往來，與夜鶴曉猿雜處，不問飛潛動植， 皆欲究其情性。於是取陶隱居之書，復益以三百六 十，以應周天之數而三之。已得鳥獸草木之真，然後 傳《詩》；已得詩人之興，然後釋《爾雅》。今作昆蟲草木略 為之會同。庶幾衰晚，少備遺忘，豈敢論實學也？夫物 之難明者，為其名之難明也；名之難明者，謂五方之 名既已不同，而古今之言亦自差別，是以此書尤詳 其名焉。
