問三傳優劣。曰：「左氏曾見國史，考事頗精，只是不知 大義，專去小處理會，往往不曾講學。《公》《穀》考事甚疏， 然義理卻精。二人乃是經生，傳得許多說話，往往都 不曾見國史。」
《左傳》是後來人做，為見陳氏有齊，所以言「八世之後， 莫之與京」；見三家分晉，所以言「公侯子孫，必復其始。」 以三傳言之，《左氏》是史學，《公》《穀》是經學。史學者記得 事卻詳，於道理上便差；經學者於義理上有功，然記 事多誤。
「《左氏》有一箇大病，是他好以成敗論；人遇他做得來 好時，便說他好；做得來不好時，便說他不是，都不折 之以理之是非，這是他大病。敘事時，《左氏》卻多是《公》 《穀》，卻都是胡撰。他去聖人遠了，只是想像胡說。」 問：「《公》《穀傳》大概皆同。」曰：「所以林黃中說，『只是一人。只 是看他文字，疑若非一手者』。」或曰：「疑當時皆有所傳 授，其」後門人弟子始筆之於《書》爾。曰：「想得皆是齊魯 間儒，其所著之書恐有所傳授，但皆雜以己意，所以 多差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。」
《公》《穀》二《傳》所以異者，類多人名、地名，而非大義之所 繫。
程子所謂「《春秋》大義數十，炳如日星」者，如「成宋亂」、「宋 災故」之類，乃是聖人直著誅貶，自是分明。如胡氏謂 「書晉侯」為以常情待晉襄，書「秦人」為以王事責秦穆 處，卻恐未必如此。須是己之心果與聖人之心神交 契，始可斷他所書之旨。不然，則未易言也。程子所謂 「微辭隱義，時措從宜」者，為難知耳。
或有解《春秋》者，專以日月為褒貶，書時月則以為貶， 書日則以為褒，穿鑿得全無義理。若胡文定公所解， 乃是以義理穿鑿，故可觀。
安國《春秋》，明天理，正人心，扶三綱，敘九法，體用該貫， 有剛大正直之氣。
問：「胡《春秋》如何？」曰：「胡《春秋》大義正，但《春秋》自難理會。 胡《春秋傳》有牽強處，然議論有開合，精神亦有過當 處。」
問：「胡文定據《孟子》《春秋》『天子之事』一句作骨如是，則 是聖人有意誅賞？」曰：「文定是如此說，道理也是恁地。 但聖人只是書放那裡，使後世因此去考見道理如 何便為是，如何便為不是。若說道聖人當時之意，說 他當如此，我便書這一字以褒之；他當如彼，我便書 那一字以貶之：則恐聖人不解恁地。」
二程子未出時，便有胡安定、孫泰山、石徂徠。觀其推 明治道，直是凜凜然可畏。《春秋》本是嚴底文字，聖人 此書之作，遏人欲於橫流，遂以二百四十二年行事 寓其褒貶。恰如大辟罪人，事在款司，極是嚴緊，一字 不敢胡亂下。使聖人作經，有今人巧曲意思，聖人亦 不解作得。
「某平生不敢說《春秋》，若說時，只是將胡文定說扶持 說去，畢竟去聖人千百年後，如何知聖人之心？」 問：「於《春秋》未有說，何也？」曰：「『《春秋》是當時實事，孔子書 之。後世諸儒，學未至而各立己意，正橫渠所謂『非理 明義精而治之』，故其說多鑿』是也。惟伊川程子以為 經世之大法，得其旨矣。然其間極有無定當難處置 處，今」不若且存取《胡氏本子》與後世看。縱未能盡得 之。然不中不遠矣。
茅堂胡氏曰：「《左氏》釋《經》雖簡，而博通諸史敘事尤詳， 能令百世之下頗見本末，其有功于《春秋》為多。《公》《穀》 釋經，其義皆密，如衛州吁以稱人為討賊之辭也。公 薨不地故也。不書葬賊，不討以罪下也。若此之類，深 得聖人誅亂臣、討賊子之意，考其源流，必有端緒，非 曲說所能及也。啖、趙謂三《傳》所記，本皆不謬，義則口」 傳，未形竹帛。後代學者，妄加損益，轉相傳授，浸失本 真，故事多迂誕，理或舛駁，其言信矣。然則學者於三 傳忽焉而不習，則無以知經；習焉而不察，擇焉而不 精，則《春秋》之宏意大旨，簡易明白者沮於僻說，愈晦 而不顯矣。
程子曰：「學《春秋》亦善。」一句是，一事是非，便見于此。此 亦窮理之要。然他經豈不可以窮理？但他經論其義， 《春秋》因其行事是非較著，故窮理為要。嘗語學者：且 先讀《論語》《孟子》，更讀一經，然後看《春秋》。先識得箇義 理，方可看《春秋》。以何為準，無如《中庸》。欲知中庸 無如權，須是時而為中。若以手足胼胝，閉戶不出，二 者之間，取中便不是中。若當手足胼胝，則於此為中； 當閉戶不出，則於此為中。權之為言，秤錘之義也。何 物為權？義也？然也只是說得到義。義以上更難說，在 人自看如何。〈以下讀春秋之法〉
或問：「《左傳》可信否？」曰：「不可全信，信其可信者耳。」某看 《春秋》有兩句法云：「以《傳》考經之事跡，以《經》別傳之真 偽。」又問：「《公》《穀》如何？」曰：「又次於《左氏》。」問：「《左氏》即是丘明 否？」曰：「《傳》中無『丘明』字，不可考。」
延平李氏曰：「《春秋》且將諸家熟看，以胡文定解為準。 玩味久，必自有會心處，卒看不得也。」伊川先生云：「《春
