賞罰天子之事，時王不能正其賞罰，故《春秋》為之褒 善貶惡以誅亂賊，是以匹夫而代天子行賞罰也。此 事前古所無，孔子始創為之。」
建安葉氏曰：「《春秋》大義，如尊君而卑臣，貴仁義而賤 詐力之類，其義雖大，無難見也。其難見者，蓋在於微 辭奧義，各適乎時措之宜者，非深明乎時中，未易窺 也。或有功而抑，或有罪而宥，或功未就而與，或罪非 著而奪，或尊而退之，或卑而進之，或婉其辭，或章其 實，要皆得乎義理之安，而各當其則。文質之中而不 華不俚；寬猛之宜，而無過不及；是非之公，而無有作 好作惡。」
丹陽洪氏曰：「《春秋》本無例，學者因行事之跡以為例， 猶天本無度，治曆者即周天之數以為度。然獨求於 例，則其失拘而淺；獨求於義，則其失迂而鑿。」
可堂吳氏曰：「《春秋》為討賊而作也。始也聖人懼亂賊， 終也亂賊懼聖人。然則《春秋》之義無他，亦求之兩懼 之間而已矣。」
新安汪氏曰：「天者，理之所出，惟聖人則稟夫天理之 全。故天敘有典，唯聖人能敘之；天秩有禮，唯聖人能 秩之；天命有德，唯聖人能命之；天討有罪，唯聖人能 討之。孔子雖不得位，然假《春秋》以寓王法，實行天子 之事也。」
《春秋》紀事，大而天地、日星、人倫、邦國，小而宮室、器幣、 草木、禽蟲，凡天下萬物之理，無不具焉。能通是經，則 理無不窮矣。故揚子曰：「說理者莫辨乎《春秋》。」
胡氏曰：「『傳《春秋》者三家，《左氏》敘事見本末，《公羊》《穀梁》 辭辨而義精。學經以傳為按，則當閱《左氏》；玩辭以義 為主，則當習《公》《穀》。如惠公元妃繼室及仲子之歸于 魯，即隱公兄弟嫡庶之辨，攝讓之實，可按而知也，當 閱《左氏》，謂此類也。若夫來賵，仲子以為豫凶事，則誣 矣。王正月』之為大一統，及我欲之暨不得已也，當習」 《公羊氏》，謂此類也。若夫母以子貴，媵妾許稱夫人，則 亂矣。段，弟也；弗謂弟，公子也；弗謂公子賤段而甚。鄭 伯之處心積慮，成於殺也，當習《穀梁氏》，謂此類也。若 夫曲生條例，以大夫日卒為正，則鑿矣。萬物紛錯懸 諸天，眾言淆亂折諸聖，要在反求於心，斷之以理，精 擇而慎取之。自晉杜預、范甯，唐啖助、「趙匡，此數子者， 用力甚勤，時有所取，雖造宮牆之側，要皆未見宗廟 之美、百官之富者也，故不預七家之列。」七家所造，固 有淺深，獨程氏嘗為之傳，然其說甚略，於意則引而 不發，欲使後學慎思明辨，自得於耳目見聞之外者 也。故今所傳事，按《左氏》義，採《公羊》《穀梁》之精者，大綱 本《孟子》，而微辭多以程氏之說為證云。
元城劉氏曰：「《公》《穀》皆解正《春秋》，《春秋》所無者，《公》《穀》未 嘗言之，故漢儒推本，以為真孔子之意。然二家亦自 矛盾，則亦非孔子之意矣。若《左傳》，則《春秋》所有者，或 不解；《春秋》所無者，或自為傳。故先儒以謂《左氏》或先 《經》以起事，或後《經》以終義，或依《經》以辨理，或錯《經》以 合異。然其說亦有時牽合。要之，讀《左氏》者當經自為」 經，傳自為傳，不可合而為一也，然後通矣。
朱子曰：「《春秋》之書，且據《左氏》，當時天下大亂，聖人且 據實而書之，其是非得失，付諸後世公論，蓋有言外 之意。若必於一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然。 齊桓、晉文所以有功於王室者，蓋當時楚最強大，時 復加兵於鄭，鄭則在王畿之內，又伐陸渾之戎，觀兵 周疆，其勢與六國不同。蓋六國勢均力敵，不敢先動。」 楚在春秋時，他國皆不及其強，向非桓、文有以遏之， 則周室為其所并矣。又諸侯不朝聘於周，而周反下 聘於列國，是甚道理！
《左氏》說得《春秋》事有七八分。
《左傳》《國語》惟是周室一種士大夫，說得道理大，故細 密。這便是文、武。周、召在王國立學校，教得人恁地。惟 是周室人會恁地說。且如《烝民》詩，大故說得好；「人受 天地之中以生」之類，大故說得細密。
《左傳》「君子曰」，最無意思。因舉芟夷蘊崇之一段，是關 上文甚事。左氏是一箇審利害之幾，善避就底人，所 以其書有貶死節等事。其間議論有極不是處，如周 鄭交質之類，是何議論？其曰：「宋宣公可謂知人矣，立 穆公，其子饗之，命以義夫！」只知有利害，不知有義理。 此段不如《公羊》說「君子大居正」，卻是儒者議論。 孔子作《春秋》當時亦須與門人講論，所以《公》《穀》、左氏 得一箇源流，只是漸漸訛舛，當初若是全無傳授，如 何鑿空撰得！
問：「《左傳》如何？」曰：「《左傳》一部載許多事，未知是與不是， 但道理亦是如此，今且把來參考。」問：「《公》《穀》如何？」曰：「據 他說，亦是有那道理。但恐聖人當初無此等意。如孫 明復趙啖陸淳胡文定，皆說得好，道理皆是如此。但 後世因《春秋》去考時，當如此區處。若論聖人，當初作 《春秋》時，其意不解，有許多說話。」擇之說：「文定說得理 太多，盡堆在裡面。他是恁地，不是如此底，亦押從這 裡上來
