這箇事在。據他載得恁地，但自看今年有甚麼事，明 年有甚麼事。禮樂征伐，不知是自天子出，自諸侯出， 自大夫出，只是恁地。而今卻要去一字半字上理會 褒貶，卻要去求聖人之意，你如何知得他肚裡事？ 《春秋》大旨，其可見者，誅亂臣，討賊子，貴王賤霸而已， 未必字字有義也。想孔子當時，只要備二三百年之 事，故取史文寫在這裡，何嘗云某事用某法，某事用 某例邪？且如《書》「會盟」、「侵伐」，大意，不過見諸侯擅興自 肆耳；《書》「郊、禘」，大意，不過見魯僭禮耳。至如三卜四卜， 牛傷牛死，是失禮之中，又失禮也。如「不郊，猶三望」，是 不必望而猶望也；如《書》「仲遂卒，猶繹」，是不必繹而猶 繹也。如此等義，卻自分明。
《春秋》，只是直載當時之事。要見當時治亂興衰，非是 於一字上定褒貶。初間王政不行，天下都無統屬，及 五伯出來扶持，方有統屬。禮樂征伐自諸侯出；到後 來五伯又衰，政自大夫出。到孔子時，皇帝王伯之道 掃地，故孔子作《春秋》，據他事實，寫在那裡，教人見得 當時事是如此，安知用舊史與不用舊史？今硬說那 箇字是孔子文，那箇字是舊史文，如何驗得！更！聖人 所書，好惡自易見。如葵丘之會，召陵之師，踐土之盟， 自是好，本末自是別。及後來五伯既衰，溴梁之盟，大 夫亦出，與諸侯之會，這箇自是差異不好。今要去一 字兩字上討意思，甚至以日月爵氏名字上皆寓褒 貶。如王人子突救衛，自是衛當救。當時是有箇子突， 孔子因存他名字。今諸公解，卻道「王人本不書字，緣 其救衛，故書字。」孟子說：「臣弒其君者有之，子弒其父 者有之」，孔子懼，作《春秋》，說得極是了。又曰：「《春秋》無義 戰，彼善于此，則有之矣。」此等皆看得地步闊，聖人之 意只是如此，不解恁地細碎。
《春秋》初時，天王尚略有戰伐之屬，到後來都無了，只 是諸侯抗衡。諸侯纔不奈何，又被大夫出來做；大夫 纔不奈何，又被陪臣出來做。
《春秋》是聖人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒 戒爾。其事則齊桓、晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。 若欲推求一字之間，以為聖人褒善貶惡專在於是， 切恐不是聖人之意。如書「即位」者，是魯君行即位之 禮；繼故不書「即位」者，是不行即位之禮；若桓公之書 即位，則是桓公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬， 亦無意義。
《春秋》大概自成、襄以前，舊史不全，有舛逸，故所記各 有不同。若昭、哀以後，皆聖人親見其事，故記得其實， 不至於有遺處。如何卻說聖人「與其爵，削其爵，賞其 功，罰其罪？」是甚說話！
問：「孟子說『《春秋》，天子之事』，如何？」曰：「只是被孔子寫取 在此，人見者自有所畏懼耳。若要說孔子去褒貶他， 去其爵，與其爵，賞其功，罰其罪，豈不是謬也！其爵之 有無，與人之有功有罪，孔子也予奪他不得。」
或人論《春秋》，以為多有變例，所以前後所書之法多 有不同。曰：「此烏可信？聖人作《春秋》，正欲褒善貶惡，示 萬世不易之法。今乃忽用此說以誅人，未幾又用此 說以賞人，使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後 世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而 如此乎！」
《春秋傳》例多不可信。聖人記事，安有許多義例？如書 「伐國」，惡諸侯之擅興；書「山崩」、「地震」、「螽蝗」之類，知災異 有所自致也。
問：「『『《春秋傳序》引夫子答顏子為邦』之語，為顏子嘗聞 《春秋》大法』，何也？」曰：「此不是孔子將《春秋》大法向顏子 說。蓋三代制作極備矣，孔子更不可復作，故告以四 代禮樂，只是集百王不易之大法。其作《春秋》，善者則 取之，惡者則誅之意，亦只是如此，故伊川引以為據 耳。」
四代之禮樂，此是經世之大法也；《春秋》之書，亦經世 之大法也。然四代之禮樂，是以善者為法，《春秋》是以 不善者為戒。
問：「孔子『有取乎五伯，豈非時措從宜』？」曰：「是。」又曰：「觀其 予五伯，其中便有一箇奪底意思。」又曰：「《春秋》明王法， 而不廢五伯之功。」
東萊呂氏曰：「孟軻氏有言：世衰道微，邪說暴行，有作， 孔子懼，作《春秋》。說之邪也，天下所同聞也；行之暴也， 天下所同見也。同聞同見而懼者，獨孔子焉，是何也？ 手足風痹，雖加笞箠，頑然而不知痛，無疾之人，一毫 傷其膚，固已頻蹙慘怛，中心達於面目矣。人皆風痹 而孔子獨無疾，宜舉世不懼而孔子獨懼也。《春秋》既」 成，而亂臣賊子懼，向者不懼而今者懼，果安從生哉？ 亦猶風痹之人，倉佗和緩，療以鍼石，氣血流注，復知 疾痛痾癢之所在，是知非自外至也。
茅堂胡氏曰：「《經》文化工，隨事立義，其變無窮。若概以 例觀，則畫筆擬化工，不相干涉矣。能以心通，觸類而 長，取證於本例之外，則無所書而不為例也。」
雙峰饒氏曰：「《春秋》雖因《魯史》而修之，然實卻是作。蓋
