春秋部雜錄四

《野客叢談》：《春秋》五傳，而騶、夾二氏不傳，所傳者《左氏》《公羊》《穀梁》而已。韓退之詩有「春秋五傳束高閣」之句，「五」字疑三字傳寫之誤耳。《三傳》所記，率多牴牾，如《僖公八年》用致夫人，不言姓氏，《左氏》以為哀姜，《公羊》以為聲姜，《穀梁》以為成風。以哀姜為說者，則以哀姜既絕於魯，又殺於齊，當與魯絕，不當以夫人終之。以禘致為非禮。以《聲姜》為說者，則以聲姜僖公夫人，今乃廟見也。以《成風》為說者，則以成風者，莊公之妾，僖公之母，僖公為君，故得與祭。又如隱公時，夫人子氏薨，或以為隱公母，或以為隱公夫人，其說紛紜，不同如此。

東坡云：「意盡而言止者，天下之至言也。然而言止而意不盡，尢為極致？如《禮記》《左傳》可見。」

「并觀瑣言《左傳》，法度森嚴，辭氣古雅，而整暇不迫；馬遷才豪，故敘事無倫理，又雜以俚語，不可為訓狂夫之言。」荊石王公云：「『往過松江，見陸平翁偶談及《春秋》，因問《春秋》道名分，而孔子不斥管仲，即《論語》亦然，此是何意』？平翁云：『節義特學問中一件事，故孔門不甚及之』。此語尚未了然。」余曰：「管仲之於子糾，不當以君」臣名分律之，子糾、小白皆齊襄之公子耳。若以公子糾為君，則當時置周襄王於何地？故管仲既歸小白之後，劈頭主意便欲尊周室。要見周天子尚在，則公子糾不得為君，公子糾不得為君，則管仲亦不得為忘君而事仇也。其尊周之意想如此，若挾天子以令諸侯，猶是管仲第二念。

巧矣哉！管仲之服楚也，曰：「召康公命我先君太公曰：『五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。賜先君履，東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣。爾貢苞茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是徵；昭王南征而不復，寡人是問』。」蓋昭王之事大，大則難當；苞茅之事小，小則易受。所以楚子遂曰：「貢之不入，寡人之罪也，敢不」共給？蓋不知不覺，賺入管仲術中。管仲但須得此一句，便裝成服楚極大題目，楚服而諸侯響應矣，俗儒遂以舉為尊周，攘夷仲而有靈，寧不失笑？

《孝經閨門》一章，由周秦而下，傳漢至唐，列為二十二章。開元間，博士司馬貞為國家諱，始黜之，而唐遂有馬嵬之禍，則《孝經》閨門之教廢也。王荊公謂《春秋》爛朝報，不列學官，使先聖筆削之書，人主不得聞講說，學士不得相傳習，而宋遂有北轅之禍，則《春秋》內外之防，與復仇之教廢也。孔子曰：我志在《春秋》，行在《孝經》，二書抹去，禍及家國。宣尼之書可謂靈矣，故曰：「畏聖人之言。」

續狂夫之言。嘗聞之漢儒云，「孔子將修《春秋》，使子夏等十四人求周《史記》，得百二十國寶書。」又魯君資孔子之周，因老聃觀書柱下，于是《春秋》成，授左丘明。故《左氏》有《左傳》。《公羊》《穀梁》受經於子夏，有《公》《穀》二傳、三傳。自漢以來，遞相掊擊，迄無定論，伐左氏則有《左氏膏肓》，黨《左氏》則有《左氏釋痾》。其言互有得失者，為三傳分左右袒者也。其有彷《周官》「調人諧讎」之義，撰《春秋》七萬餘言者，又為三傳分鼎立者也。其後因《傳》以廢經，因《疏》以廢傳。甚則好為新奇，如啖助、趙匡者，至謂別有左氏而非丘明，而左氏幾詘。又其後胡安定之《傳》出，吾明取以佐帖括，而左氏又大詘。雖然，夫《左氏》烏可廢耶？余方束髮時，好讀《左氏春秋》，考訂全文，稍採諸家之箋註，而擇《公》《穀》之有文者附之。夫左氏躬覽載籍，凡諸國卿佐家傳并夢卜縱橫家書，總為三十篇，括囊二百四十二年之事，大約如夏、殷《春秋》，晏、呂、虞、陸之《春秋》而已。未必有意於解經，而後人強附之於經；未必有意於創史，而後人強附之於史。不知左氏特以文章妙天下，為秦、漢文人之祖。文教既明，而攻者數起，則起於《公》、穀專門之弟子，以《左氏》為晚出耳。然二家口傳，而《左氏》筆錄，非晚也。劉向、司馬遷之所撰述，《公》《穀》無聞，而《左》《國》援引甚多，非晚也。秦焚以後，若滅若絕，而孔氏之壁，北平之家，猶有存者，非晚也。《左氏》所載，賦《詩》者三十一，引書據義者三十九，論「《易》者十有五」，視二家獨此最有古意，非晚也。三代制度名分等殺，纖悉委曲，歷歷如宗譜家牒，非晚也。左氏之古文奇字，非特劉歆揚雄不能識，即《公》《穀》能辨之乎？非晚也。夫左氏既非晚出，則似與《春秋》之經意較近，史例較合，況文章典艷，又有特出於秦漢