傳每於書爵書字者，便以為褒，于書名者，便以為貶， 似乎褒貶之法，係乎爵號、名稱之所書矣。然有當書 字者，原只書名；當書名者，原卻書字；當書爵者，或止 書國、書人；當書人者，或又書爵：則又各拘一見而曲 為之詞，其自相牴牾，不可勝說矣。是故於穀、鄧書名， 則曰貶其朝弒逆之人矣。紀侯獨非朝弒逆之人乎？ 見其書爵，則為之解曰：「志不朝桓也。」於宰咺書名，則 曰貶其賵諸侯之妾矣。榮叔獨非賵諸侯之妾者乎？ 見其書字，則又曰「罪在天王」而無貶也。于滕、薛書爵， 則曰「先朝」隱而褒之矣。滕朝桓，則即降侯稱子，謂其 朝弒逆之人也。何貶一人？至於歷代子孫，皆莫之宥 乎？見季札書名，則曰「為其辭國生亂也。」泰伯、夷、齊，非 辭國者乎？何為以至德稱之，得仁許之，而札獨辭國 見貶也？胡氏又謂：「『『書晉侯』，以常情待晉襄也；書秦人』， 以王事責秦穆也。」紛紛不一，要皆諸儒臆說，各執一 見以明經，而經反因之以晦塞矣。然則名稱爵號，可 盡廢而不講乎？蓋時變有升降，世道有盛衰，善觀時 世者，亦可因是以會通也。如楚，一也，始書「荊」，繼書「楚」， 已而書「子吳」，一也，始書吳，繼書「吳人」，已而書「吳子」，于 以見吳、楚之寖盛矣。魯翬、鄭宛詹，始也，大夫猶不氏， 其後則大夫無有不氏者。鄭段、陳佗、衛州吁，始也皆 名，其後則雖弒君之賊亦有書氏者，于以見大夫之 漸強矣。始也曹、莒無大夫，其後則曹、莒皆有大夫，于 以見小國之大夫皆為政矣。始也吳、楚之君皆書「人」， 其後則吳、楚之臣亦書名，于以見吳、楚之大夫皆往 來于中國矣。諸侯在喪稱「子」，有稱「子」而與會伐者，于 以見不用周爵，而以國之小大為強弱矣。會于曹、蔡， 先衛，伐鄭，則衛先蔡，于以見當時諸侯皆以目前之 利害，而不復用周班矣。「《幽》之盟，男先伯；淮之會，男先 侯；戚之會，子先伯」；蕭魚之會，世子長于小國之君，于 以見霸者為政，皆以私意為重輕，而無復禮文矣。垂 隴之盟，內之則公孫敖會諸侯，召陵侵楚之師，外之 則齊國夏會霸主，于以見大夫敵于諸侯，而莫知其 非矣。由此觀其《會通》，凡爵號、名字之異同，或事有大 小，詞即因之以詳略，或蒙上文而殺其詞者有之，不 可以一例拘也明矣。
《春秋》首書元年，乃魯隱公紀國之元，實周平王四十 九年也。《傳》引「乾元」「坤元」以明人君之用，且以體元調 元歸乎君相，豈知非天王不可以稱元？魯隱特侯國 耳，何為僭天子之元乎？使諸侯可以改元，則國各一 元，不將千八百元乎？說者乃曰：「孔子魯人也，故以天 子之權與魯。」然天子之權，誰得而與？誰得而受？孔子 特庶人也，安能以天子之權與魯侯哉？況以諸侯之 元加諸「春王正月」之上，是乎非乎？苟謂一字一義悉 出諸孔子所裁定，則《春秋》之作，本以正名分、存王跡 也，何為顛倒王侯名義一至此乎？以愚觀之，諸說呶 呶，皆鄙儒之陋說也。何也？天王諸侯之名，分不可亂， 諸侯無改元之禮，而以侯國之元冠於春王之上，必 非孔子所改定也。要皆史氏舊文，孔子不過㨿其事 與文而直述之，是也，非也。人心之公義昭然天地間， 自不可得而掩矣。或曰：「諸侯稱元，自魯隱公始，以後 十一君，紀年皆係之魯者，隱公啟之，故係元於魯。隱， 紀事之首，所以深著其無王之罪也。」《春秋》始於魯隱 之元年者，蓋為此歟？至謂仲尼為素王，丘明為素臣， 故得專乎賞罰予奪之權，為此言以啟後世儒者僭 妄之弊，其害為尤甚也。知孔子竊取之義者，其慎辨 之。
首書「魯隱之元」，而復書「春王正月」，何也？蓋魯國之史， 其所書者實列國之事也，匪天王曷足以統之哉？但 論時論月，歷代諸儒人各一說，不以為改時，則以為 改月，或又以為時月之俱改。予嘗㨿《易》《書》《詩》《禮》諸書 以証其時月之未改矣，茲復詳之：彼以為改時者，則 以冬十一月為孟春，二月為孟夏，五月為孟秋，八月 為孟冬矣。以為改月者，則建子為正月，建丑為二月， 建寅為三月，以至建亥為十二月矣。以為時月之俱 改者，則冬十一月為正月，冬十二月為二月，春正月 為春三月，春二月為夏四月焉。以為改月不改時者， 則冬十一月為冬正月，冬十二月為冬二月，春正月 為春三月焉。又以夏時冠周月者，則以周雖時月俱 改，而孔子欲行夏時，故於周所建之月，自子迄亥為 一年，乃以夏人所尚春、夏、秋、冬之序，加於建子起歲 之月矣。殊不知三代雖異建，而時月未嘗改也。盍觀 諸《三百篇》之詩乎？以周之時訓證周之時令，不亦可 見乎？《七月流火》之詩，諸儒以為周公訓告成王，乃夏 后氏之邠俗，故其時月皆夏后氏之時月也，且勿之 論矣。如《詩》云：「春日遲遲，卉木萋萋。倉庚喈喈，采繁祈 祈。」云「維暮之春，亦又何求？如何新畬，於皇來牟，將受 厥明。」若以為時之改也，則建丑月為仲春矣，安得日 之遲遲，木之萋萋乎？建寅月為暮春矣，安得來牟之 麥，迄用康年乎？信乎，時未改也，《詩》云：「二月初吉，載離 寒暑。日月方除，日月方奧。」云：「四月維夏，六月徂暑，秋
