取外邑，強以力奪之也，故曰「取」，取郜防、「取訾婁」是也。 外取內邑，亦強以力而見奪，則亦曰「取」，「齊人取讙及 闡」是也。外侵內邑而內取之，宜曰「歸」矣。而亦書曰「取」， 謂強其所不欲償也，「取濟西」、「取汶陽」是也。只此二字 如此牽合，似初看亦有理。原其《經》文，謂史法果如是 焉否乎？況歸曰「來歸」，「取」曰「伐取」，種種不齊，惡可各以 己意，務使經義之必我從也？
滕子來朝，謂魯桓弒逆，既不能討，乃先鄰國而朝之， 故聖人削其侯爵而降之為子。辨者有曰：滕朝桓，罪 其身可也，何為終春秋之世不復稱侯，而以一人罰 及後世哉？又曰：「本時王所黜也。」然使時王能黜諸侯， 則《春秋》不必作矣。果如其言，豈獨滕乎？薛本侯也，至 莊始書伯，何也？杞初稱侯，至莊稱伯，僖時稱子，文時 稱伯，襄時復稱子，又何也？況杞之初本公爵耶？殊不 知當時大國不過公侯之爵，在小國不敢與之抗，且 不敢與之等，故咸自降損，以朝會大國，求免其侵伐 之辱耳。況爵尊則貢獻之儀隆，稍自貶損則儀物亦 減，如子產爭成之意，故其言曰：「昔者天子制貢輕重 以列鄭男服也，而使從甸服之貢，所」以懼其不共也。 滕、薛、杞之降，得非自降以求其禮之殺耶？若如胡氏 「黨惡」之說，不惟聖人不敢貶謫當時諸侯，而諸國又 將何詞以解之乎？
或問：「聖人述而不作之言，亦只是如此說。若《春秋》一 字一義，非聖人裁定，安足以為萬世之經？」曰：「『聖人信 而好古』，子何為不信聖人之言？蓋《易》《書》《詩》《禮》皆經也。 《易》自伏羲畫卦，文周繫辭，孔子不過讚之而已矣，然 猶曰皆聖人之文也。《詩》《書》《禮》《樂》，從古以來，不知該幾 千萬卷。孔子刪《書》止存百篇，刪《詩》止存三百篇，定《禮》 止存三《禮》而已，未嘗於古人《詩》《書》《禮》《樂》加減一字也， 何獨於《春秋》而疑之？蓋孔子之意，只是刪繁就簡，為 天下萬世存其經常不易之道，故於《易》《書》《詩》《禮》，只是 有減無損，所以為萬世之經也。知《易》《書》《詩》《禮》之所以 為經，則知《春秋》矣。」又問：「古之史官，其於褒貶書法，果 有所傳受乎？」曰：「古之天子國君，各設」有右《史記》言左 《史記》動一言一動，必書之史策。曾謂周公經國，獨於 史官無書法耶？且古人世為史官，故世掌書法。觀老 聃為柱下史，晉董狐楚倚相，俱是何等人品，其于國 家政事，反不能斟酌字義以書之，何足以稱史乎？特 其所書者頗繁，孔子不過因魯史以刪削之耳。然則 何為只㨿魯史筆削，「便能使亂臣賊子懼也。」曰：「聽子 之言，終是為舊時見聞纏縛，故不能於孔子誰毀誰 譽、直道而行處見得端的，未免有所疑也。子知《詩》之 風乎？知《風》之有《二南》乎？一部《國風》，中間多少出於當 時閭巷婦人女子之口，然孔子亦只是刪其無關風 教者，卻未嘗於婦人女子之詩增損一字，如何能感 發人」之善心，懲創人之逸志乎？魯國史官，曾婦人女 子之不若乎？信得。孔子於各國之風，雖出於婦人女 子者，不必增損一字，自足以致人心之感創，則於《魯 史》書法，未嘗增損一字，而能使亂賊懼者，亦不待辨 矣。
自隱元年至末，二百四十餘年，魯之史官秉筆以書 者，不下數十人，縱使書法有傳，而數十人中所見各 別，則雖同一事例，而所書者各拘其所見，則其文亦 不一也。孔子生於三百年後，以為我聖人也，我即天 也，一一縱筆改之，盡得其實，是以司馬遷待孔子也。 且司馬遷從上古以來，各徇其見聞意識以記之，反 在孔子上一等矣。此等識見安足以明《春秋》？
《經》本易而《傳》反難之。何也？事跡之參錯，與《經》文間有 異同。將信《經》乎？而《傳》則各有來歷；將信《傳》乎？而《經》文 原未詳書。此所以愈覺其難也。《經》本明而《傳》反晦之。 何也？義理之精深，於《經》文似有發明。但欲合各家之 傳以明之，則人各一見，既無所憑；欲止據一《傳》之義 以明之，則字各一例，彼又每每自有牴牾。此所以祗 見其晦也。然則竊義于諸家，各有所採，何哉？吾從其 同而《易》者，不敢肆力于其異且難也。故事與《經》同，雖 欲不從，不敢也。苟事與《經》異，吾知從《經》而已矣。縱有 不詳，敢不遵夫子闕文之教乎？吾從其簡而明者，不 敢勞心于其鑿且晦也。故義不背《經》，雖欲不從，不敢 也。苟有未當，吾將以俟後之君子而已矣，敢不遵夫 子闕疑之教乎？所以吾惟即其《易》明者，略述其事，或 直陳其義，以請質於三代直道而行之人耳。況「易」則 易知，「簡」則易從夫子之教也。若云艱深難測，則夫子 何不止留各國之信史以垂世，乃使後世徒廢精神 于謎語，以遙忖聖人必不然之旨哉？是故處千百年 之下，懸想千百年之上，逞一人測度之臆見，以穿鑿 聖人筆削之精，則吾豈敢。
或曰：「事文皆述古矣。竊取之義何謂哉？」曰：「《記》謂屬辭 比事，《春秋》之教也。事即桓文之事，辭即史之文也，明 矣。是故屬其辭，比其事，而大義昭然，何必深文覈事 以晦其義也。」
即如趙東山因日月以明類，謂以日為詳者，則以不
