日為略；以月為恆者，則以不月為變；其以日為恆者， 以不日為變；以不日為恆者，則以日為變，甚則以月 為異。其以月為恆者，以不月為變；以不月為恆者，則 以月為變，甚則以日為異。而日月之法，又相經緯，似 乎極精密矣。但既曰「凡桓文之盟不日，雖公會不日」 矣，又曰：「凡桓主夏盟則日」，而晉又非主夏盟者乎？既 曰內離會不月，外會公不月，必參會後月矣，又曰：「凡 魯桓之會皆月」，而桓之會豈皆參會者乎？既曰「內外 侵伐皆不月」矣，又曰「凡魯桓會伐皆月」，果諸侯之惡， 獨魯桓為甚乎？且曰「桓之盟不日」，信之也。莊二十三 年十二月甲寅，公會齊桓盟于扈，何為而日「之歟？」葵 丘之會盟，既曰書日以別之矣，而首止甯母，何為而 不日之歟？以此觀之，常變詳略，莫非以己意為之，如 之何而可為定例哉？
或問：「趙東山《春秋》屬辭，子謂其止得比事之例，而非 屬辭之義，何也？」曰：「彼於各國諸侯大夫卒葬、會盟、侵 伐稱國，稱氏、稱名，各為一類，事固可以比而觀也，豈 辭之相屬哉！然則屬辭何謂也？即每歲、每時、每月，止 書數事，中間削去，不知幾何。如莊三十二年八月癸 亥，公薨於路寢」，冬十月「己未，子般卒」，「公子慶父如齊」； 閔二年秋八月辛丑，公薨。九月，「夫人姜氏孫於邾，公 子慶父出奔莒。」《文十八》年春王二月丁丑，公薨於臺 下。秋，「公子遂、叔孫得臣如齊。」「冬十月，子卒，夫人姜氏 歸於齊。季孫行父如齊。」宣元年春王正月，公即位。公 子遂如齊逆女。三月，「遂以夫人婦姜至自齊。」夏，季孫 行父如齊。「公會齊侯於平州。公子遂如齊。」「六月，齊人 取濟西田。」即其文辭聯屬，其真情大義，何至簡而至 明乎？又如敘齊桓之霸；《僖三年》「秋，齊侯、宋公、江人、黃 人會於陽穀。冬，公子友如齊涖盟。楚人伐鄭」；四年春 「王正月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵 蔡。蔡潰，遂伐楚，次於陘。」夏，「『楚屈完來盟于師，盟于召 陵。齊人執陳轅濤塗』。秋，及江人、黃人伐陳。冬十有二 月，公孫茲帥師會齊人、宋人、衛人、鄭人、許人、曹人侵 陳。」五年夏，公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯 會王世子于首止。「秋，八月，諸侯盟于首止。鄭伯逃歸 不盟。」其中或間一事者有之，而聯屬上下詞觀之，其 大義何待《傳》註後明也？此所謂屬辭之義也。以此求 諸二百四十二年孔子「竊取」之義，可默識矣。
孔子修《春秋》，不過因舊史文而筆削之，取其足為世 道之勸懲者存之云爾。苟足以維世道，正人心，則事 何取于不可窮詰，何取于不可測識哉？是故其辭約， 其義盡，一開卷而是非善惡，暸然具在，不待考之傳 記而後詳也。邵康節云：「《春秋》，孔子之刑書也，常即法 家之斷刑獄者例觀之，如擬某人以強盜得財之律」， 即信其強盜得財。如擬某人以「違禁取利」之律，即信 其違禁取利。況《春秋》之刑書，皆經孔子斷擬，若必待 傳記而後詳其事，精其義焉，不惟書法隱而不明，且 疑其所擬不當，果將翻駁招案，而出脫之乎？抑欲別 為比擬，而深罪之乎？一字之間，多為條例，旁引曲證， 又欲深文以為能乎？要皆不信聖人所擬之律，故欲 詳審招案，以究其所以案律之由也。篤信聖人者，顧 如是哉？後世所崇信者，莫如《左》《公》《穀》三《傳》。使《春秋》非 傳不明，則孔子何不只存舊史，而加以筆削，反滋後 人之惑也耶？縱使三《傳》不可盡廢，而其各有長短，可 無辨乎？故以言其長，則事莫備于《左氏》，例莫明于《公 羊》，義莫精于《穀梁》；以言其短，則《左氏》失之誣，《公羊》失 之亂，《穀梁》失之鑿，何也？如載惠公元妃繼室，及仲子 之歸于魯，則隱公兄弟嫡庶之辨，攝位之實，可按而 知，此《左氏》敘事之備也。若「來賵仲子」，以為預凶事，則 誣矣。「王正月」以為大一統，此《公羊》之明於例。若母以 子貴，媵妾許稱夫人，則亂矣。段，弟也；弗謂弟，公子也。 弗謂公子賤段而見鄭伯之處心積慮在於殺弟，此 《穀梁》之精於義也。若曲陳義例，以大夫曰卒為正，則 鑿矣。昔人謂《左氏》曉事該博，是做文章之人，《公》《穀》卻 是不曉事，儒者說道理處不甚差，此語良近之。今合 觀三《傳》之異同，如僖公三年「正月，不雨」，《左氏》謂之「不 為災」，《公羊》謂之「記異」，《穀梁》謂之「勤雨」，各以己見自為 一說，皆不知《春秋》凡經「時不雨，告廟則書」之義也。析 觀三《傳》之乖繆，如《公羊》謂「求車」、「求金」為非禮，而不知 責諸侯之不貢也。謂「大閱」、「大蒐」為罕書，而不知譏列 國之僭王也。《穀梁》謂「秋蒐於紅」為正，而不知蒐本春 田，不可用於秋也。不納子糾為內惡，而不知讎敵不 可得而容也。《左氏》以郎之狩為禮，而不知其廢國務 而遠田獵也。四國伐鄭，以為「圍鄭」；狄人入衛，以為滅 衛，《經》何以不書「圍」與滅也？至如「仲子」，一也；《公羊》以為 惠公之妾，《穀梁》以為惠公之母子氏，一也；《公羊》以為 隱公之母，《穀梁》以為隱公之妾尹氏，一也；《左氏》以為 夫人，《公羊》以為「世卿。」姑舉此一二言之，《三傳》果可盡 信否乎？《三〈傳〉》果足以發明經旨否乎？《經》不得三《傳》則 不明否乎？若後三《傳》而為世所最尊信者，莫如胡《傳》。 其中未能詳舉，試即其所關之大者略陳之。如「春王
