無愛父之心，然未有殺父之意。使善治獄者，猶當與 操刃殊科，況以躬藥之孝，「反與操刃同其罪乎？此庸 吏之不為也。」然則許世子止實不嘗藥，則孔子決不 書曰「弒君」，孔子書曰「弒君」，則止決非不嘗藥。難者曰： 「聖人借止以垂教爾。」對曰：「不然。夫所謂借止以垂教 者，不過欲人之知嘗藥耳。聖人一言明以告人，則萬 世法也。何必加孝子以大惡之名，而嘗藥之事卒不 見於文，使」後世但知止為弒君，而莫知藥之當嘗也。 教未可垂，而已陷人於大惡矣。聖人垂教，不如是之 迂也。果曰：責止不如是之刻也。難者曰：「然則盾曷為 而復見於《經》？許悼公曷為書葬？」曰：「弒君之臣不見經， 此自三子說爾」，果聖人法乎？悼公之葬，且安知其不 討賊而書葬也？自止以弒見經，後四年吳敗許師。又 十有八年，當定公之四年，許男始見於經而不名。許 之書於《經》者略矣，止之事跡，不可得而知也。難者曰： 「三子之說，非其臆出也，其得於所傳如此。然則所傳 者皆不可信乎？」曰：傳聞何可盡信？《公羊》《穀梁》以尹氏 卒為正卿，《左氏》以尹氏卒為隱母，一以為男子，一以 為婦人，得於所傳者蓋如是，是可盡信乎？
《春秋或問》前人
或問：「《春秋》何為始於隱公而終於獲麟？」曰：「吾不知也。」 問者曰：「此學者之所盡心焉，不知何也？」曰：「《春秋》之起 止，吾所知也。子所問者始終之義，吾不知也。吾無所 用心乎此也。昔者孔子仕於魯，不用，去之諸侯；又不 用，困而歸。且老。始著書，得《詩》自《關雎》至於《魯頌》；得《書》 自《堯典》至於《秦誓》；得魯《史記》自《隱公》至於《獲麟》，遂刪」 修之，其前遠矣。聖人著書，足以法世而已，不窮遠之 難明也，故據其所得而修之。孔子非史官，不常職乎 史，故盡其所得修之而止耳。魯之《史記》則未嘗止也。 今《左氏經》可以見矣。曰：「然則始終無義乎？」曰：「義在《春 秋》，不在起止。《春秋》，謹一言而信萬世者也。予厭眾說 之亂《春秋》者也。」
或問：「子於隱、攝、盾、止之弒，據《經》而廢《傳》，《經》簡矣，待《傳》 而詳可廢乎？」曰：「吾豈盡廢之乎？夫《傳》之於《經》勤矣，其 述《經》之事，時有賴其詳焉；至其失《傳》，則不勝其戾也； 其述《經》之意，亦時有得焉。及其失也，欲大聖人而反 小之，欲尊《經》而反卑之，取其詳而得者，廢其失者可 也；嘉其尊大之心，可也；信其卑小之說，不可也。」問者 曰：「《傳》有所廢，則《經》有所不通，奈何？」曰：「《經》不待傳而通 者十七八，因傳而惑者十五六。日月萬物皆仰然不 為盲者明，而有物蔽之者，亦不得見也。聖人之意皎 然乎《經》，惟明者見之，不為他說蔽者見之也。」
《辨左氏》前人
左丘明作《春秋外傳》，以記諸國之語。其記柯陵之會 曰：「單襄公見晉厲公視遠而步高，且告魯成公以晉 必有禍亂。成公問之曰：『天道乎？人事也』？單子曰：『吾非 瞽史，焉知天道？吾見晉侯之容矣』。又曰：『觀其容，知其 心』。後卒如單子之言。」甚矣，丘明之好奇，而欲不信其 書以傳後世也。若單子之言然，則夫單子者，未得為 「篤論君子也」，幸其言與事會而已。不然，丘明從《後書》 之，就其言以合其事者乎？何以論之？觀其容，雖聖人 不能知人之心，知其必禍福也。夫禮之為物也，聖人 之所以飾人之情，而閑其邪僻之具也。其文為制度， 皆因民以為節，而為之大防而已。人目好五色，為制 文物采章以昭之；耳樂和聲，為制金石絲竹以道之 體安尊嚴為制，冕弁衣裳以服之。又懼其佚而過制 也，因為之節。其登車也，有和鑾之節；其行步也，有佩 玉之節；其環拜也，有鐘鼓之節；其升降周旋，莫不有 節。是故有其服必有其容。故曰：「正其衣冠，尊其瞻視」， 儼然人望而畏之，則外閑其邪，而使非僻之心不入 而已。衣冠之不正，瞻視之不尊，升降周旋之不節，不 過不中禮而已。天之禍福於人也，豈由是哉？人之心 又能以是而知之乎？夫喜怒哀樂之動乎中，必見乎 外，推是而言猶近之。單子則不然，乃以絕棄義德，因 其瞻視行步以觀之，又以謂不必天道止於是而禍 福於是皆可以必此，故所謂非篤論君子，而其言幸 與事會者也。《書》曰：「象恭滔天。」又曰：「巧言令色孔壬。」夫 容之與心，其異如此。故曰：「觀其容，雖聖人不能知其 心。」堯舜之無後，顏回之短命，雖聖人不可必。夫君子 之修身也，內正其心，外正其容而已。若曰因容以知 心，遂又知其禍敗，則其可乎？
《改元論》前人
嗚呼！人君即位稱元年，常事爾，古不以重也。孔子未 修《春秋》，其前固已如此。雖暴君昏主妄庸之史，其記 事先後遠近，莫不以歲月一二數之，乃理之自然也。 其謂一為「元」，亦未嘗有法，蓋古人之語爾。及後世曲 學之士，始謂孔子書「元年」為《春秋》大法，遂以改元為 重事。自漢以來，又名年以建元，而正偽紛雜，稱號遂 多，不勝其記也。
《石鷁論》前人
夫據天道，仍人事，筆則筆而削則削，此《春秋》之所作
