也。援他說，攻異端，是所是而非所非，此三《傳》之所殊 也。若乃上揆之天意，下質之人情，推至隱以探萬事 之元，垂將來以立一王之法者，莫近於《春秋》矣。故杜 預以謂「經者不刊之書」，范甯亦云：「義以必當為理。」然 至一經之指，三傳殊說，是彼非此，學者疑焉。魯僖之 十六年，隕石于宋，五六鷁退飛，過宋都，《左氏傳》之曰： 「石隕于宋，星也；六鷁退飛，風也。」《公羊》又曰：「聞其磌然， 視之則石，察之則五。」故先言石而後言五，視之則鷁， 徐而視之則退飛，故先言六而後言鷁。《穀梁》之意又 謂：先後之數者，聚散之辭也。石鷁猶盡其辭，而況於 人乎？《左氏》則辨其物，《公》《穀》則鑒其意，噫？豈聖人之旨 不一邪？將後之學者偏見邪？何紛紛而若是也？且《春 秋》載二百年之行事，陰陽之所變見，災異之所著聞， 究其所終，各有條理。且《左氏》以石為星者，莊公七年 「星隕如雨」，若以所隕者是星，則當星隕而為石，何得 不言星而直曰隕石乎？夫大水大雪，為異必書，若以 小風而鷁自退，非由風之力也。若大風而退之，則眾 鳥皆退，豈獨退鷁乎？成王之風，有拔木之力，亦未聞 退飛鳥也。若風能退鷁，則是過成王之風矣，而《經》獨 不書曰「大風退鷁」乎？以《公羊》之意，謂數石視鷁而次 其言。且孔子生定、哀之間，去僖公五世矣，當石隕鷁 飛之際，是宋人次於舊史，則又非仲尼之善志也。且 仲尼隔數世修經，又焉及親數石而視鷁乎？《穀梁》以 為石後言五，鷁先言六者，石、鷁微物，聖人尚不差先 後以謹記其數，則於人之褒貶可知矣。若乃西狩獲 麟，不書幾麟鴝鵒來巢，不書幾鴝鵒，豈獨謹記於石 鷁而忽於麟、鴝鵒乎？如此則仲尼之志荒矣。殊不知 聖人紀災異，著勸戒而已矣，又何區區於謹數乎？必 曰「謹物察數，人皆能之，非獨仲尼而後可也。」噫！三者 之說，一無是矣。而周內史叔興，又以陰陽之事，非吉 凶所生，且天裂陽，地動陰，有陰陵陽則日蝕，陽勝陰 則歲旱，陰陽之變，出為災祥，國之興亡，由是而作。既 曰陰陽之事，孰謂非吉凶所生哉？其不亦又甚乎？
《春秋論》蘇洵
賞罰者，天下之公也；是非者，一人之私也。位之所在， 則聖人以其權為天下之公，而天下以懲以勸。道之 所在，則聖人以其權為一人之私，而天下以榮以辱。 周之衰也，位不在夫子而道在焉。夫子以其權是非 天下可也，而《春秋》「賞人之功，赦人之罪，去人之族，絕 人之國，貶人之爵，諸侯而或書其名，大夫而或書其」 字，不惟其法，惟其意，不徒曰此是此非，而賞罰加焉， 則夫子固曰：「我可以賞罰人矣。」賞罰人者，天子諸侯 事也。夫子病天下之諸侯大夫僭天子諸侯之事而 作《春秋》，而己則為之，其何以責天下？位，公也；道，私也。 私不勝公，則道不勝位。位之權得以賞罰，而道之權 不過于是非。道在我矣，而不得為有位者之事，則天 下皆曰位之不可僭也。如此不然，天下其誰不曰道 在我，則是道者位之賊也。曰：「夫子豈誠賞罰之邪？徒 曰賞罰之耳，庸何傷？」曰：「我非君也，非吏也，執塗之人 而告之曰：『某為善，某為惡，可也，繼之曰：『某為善，吾賞 之，某為惡，吾誅之』』」，則人有不笑之者乎？夫子之賞罰， 何以異此？然則何足以為夫子，何足以為《春秋》？曰：夫 子之作「《春秋》也，非曰孔氏之書也，又非曰我作之也， 賞罰之權，不得以自與也。」曰：「此魯之書也，魯作之也。 有善而賞之，曰魯賞之也；有惡而罰之，曰魯罰之也。」 「何以知之？曰：夫子繫《易》，謂之《繫辭》，言孝謂之《孝經》。皆 自名之，則夫子私之也。而《春秋》者，魯之所以名史，而 夫子託焉」，則夫子公之也。公之以魯史之名，則賞罰 之權固在魯矣。《春秋》之賞罰，自魯而及于天下，天子 之權也。魯之賞罰不出境，而以天子之權與之，何也？ 曰：天子之權在周，夫子不得已而以與魯也。武王之 崩也，天子之位當在成王，而成王幼，周公以為天下 不可以無賞罰，故不得已而攝天子之位，以賞罰天 下，以存周室。周之東遷也，天子之權當在平王。平王 昏亂，故夫子亦曰：「天下不可以無賞罰。」而魯，周公之 國也。居魯之國，宜如周公，不得已而假天子之權以 賞罰天下，以尊周室，故以天子之權與之也。然則假 天子之權宜如何？曰：如齊桓、晉文可也。夫子欲魯如 齊桓、晉文，而不遂以天子之權與齊、晉，何也？齊桓、晉 文陽為尊周，而實欲富強其國，故夫子與其事而不 與其心。周公心存王室，雖其子孫不能繼，而夫子思 周公而許其假天子之權以賞罰天下，其意曰：「有周 公之心，而後可以行桓、文之事，此其所以不與齊、晉 而與魯也。」夫子亦知魯君之才不足以行周公之事 矣。顧其心以為今之天下無周公故至此。是故以天 子之權與其子孫，所以見思周公之意也。吾觀《春秋》 之法，皆周公之法，而又詳內而略外，此其意欲魯法 周公之所為，且先自治而後治人也明矣。夫子嘆禮 樂征伐自諸侯出，而田恆弒其君，則沐浴而請討。然 則天子之權，夫子固明以與魯也。子貢之徒不達夫 子之意，續經而書。「孔丘卒。」夫子既告老矣，大夫告老
